김상훈 교수 / 평택대학교 신약학, 스텔렌보쉬대 신학대학원(Th.M, Th.D)

신약목회에 관심을 가진 분들은 [왕건]과 같은 대하드라마를 주의해서 볼 필요가 있다고 생각합니다. 실제로 많은 분들이 이 같은 드라마를 보고 계시겠습니다만, 이를 볼 때 어떤 생각들을 하시는지 궁금합니다. 이런 생각을 하면 좋겠습니다. 한 나라를 잘 다스리려면 어떻게 해야 하는가? 왜 왕건이 궁예보다 더 백성들의 지지를 받게 되는가? 그런데 세속의 지도력(왕권과 정치)과 성경적 지도력은 어떻게 다른가? 세속의 정치가 해낼 수 없는 한계에 대해 교회는 어떻게 그 해법의 대안을 보여 줄 수 있는가? 인간적인 술수와 모략 대신에 참다운 사랑과 섬김의 그리스도의 정신이 실행되는 나라는 어떤 나라의 모습을 띌 것인가?

 대하드라마를 볼 때도 이처럼 성경적 사상으로 생각하며 본다면 의외로 적지 않은 통찰력을 부수적으로 얻을 수 있을 것이라 생각합니다. 이런 생각은 왕건과 궁예와 견훤의 대결 그 자체보다도 그리스도인들과 목회자들이 훨씬 더 흥미롭게 함께 생각할 수 있는 '거리'를 제공할 것입니다.

 그러나 세상의 것과 하나님 나라의 것은 많은 차이가 있습니다. 외견상 중첩되는 것이 없지 않겠지만 본질적인 차이가 있는 부분에 주목하지 않으면 안됩니다. 정치 문화와 지도력, 사역 동기와 목표, 그리고 사역 내용도 확연히 다릅니다. 교회가 사회 문화와 정신에 도전을 주며 좋은 공동체적 대안을 제시하지 못하고 도리어 사회의 정치 문화에 영향을 받는 것처럼 보이는 모습은 지극히 안타까운 일입니다. 성경적인 사상이 뿌리 깊게 자리하지 않았기 때문입니다. 성경을 많이 읽지만 그 정신을 수용하지 못하기 때문입니다.

 그리스도인으로서 한 개인은 교회와 사회, 어디에서나 성경적인 정신에 따라 그리스도인의 삶을 사는 것이 중요한 과제입니다. 공동체로서의 교회는 그 운영과 목회 사역 등에서 성경적인 정신과 문화를 나타내야 하는 것은 상식입니다. 그런 문화가 세속 문화에 도전을 주고 대안을 제시합니다. 살아 있는 교회들이 그렇게 해왔습니다(세상에 대안을 제시할 목회철학이 어떤 것인지 말해야 할 것입니다). 이것이 왕으로서의 그리스도를 중심으로 하는 목회 사역이라 할 수 있습니다.

 이번에는 복음서에 나타난 그리스도의 삼중직 중에서 제사장직과 선지자직에 대해 살펴보려 합니다.

가. 그리스도의 제사장직

주님의 삼중직 중, 왕직과 선지자직은 간접적이든, 직접적이든 주님 자신이 언급하신 반면 제사장직에 대해서는 별 다른 말씀이 없으셨던 것은 특이한 일입니다.

 그분이 왕권을 가지고 있다는 점은 자신이 아버지와 하나가 되신다는 등, 자신의 정체성을 밝히시는 여러 부분에서 쉽게 찾을 수 있습니다(지난 번 글을 참조하시기 바랍니다). 물론 정하신 때가 될 때까지는 자신이 진정 누구신지 밝히는 것을 허락치 않으셨지만 십자가의 현장이 다가올 때와 그분이 부활하신 이후에는, 자신의 하나님 되심, 그 나라의 왕과 온 세상의 주가 되심을 공공연하게 드러내셨던 것을 볼 수 있습니다. 이런 점에서 주님은 자신의 왕권과 주재권이 사람들에게 인식되는 것을 주저하지 않으십니다. 이런 그의 신분과 역할은 분명히 공개적인 것으로 드러난 것입니다. 그래서 결국 주님의 왕되심을 거절하는 이들로 인해 주님은 십자가에 못박히셨던 것입니다. 부활은 그의 왕되심을 인증하는 역할을 합니다.

 또한 그 자신의 선지자적 사역과 역할도 어느 정도는 시인하셨던 것을 알 수 있습니다. 주님께서는 자신을 선지자에 빗대어 '선지자가 고향에서 환영을 받는 자가 없다'(눅4:24; 마13:57)는 말씀을 나사렛에서 했을 뿐 아니라, 제자를 보내시며 하신 말씀 가운데 선지자의 이름으로 선지자를 영접하는 것에 대해 말씀하심(마10:40,41)도 자신을 선지자에 빗대어 말씀하신 것이라고 볼 수 있습니다. 그래서인지 몰라도 사람들은 그분을 큰 선지자로 여겼던 것을 복음서 여러 곳에서 찾을 수 있습니다(눅7:16; 막14:16; 마16:5; 21:11, 46 등).

 반면에 주님께서 또한 제사장으로도 이 땅에 오셨다는 사실은 복음서에서 직접적으로 드러나는 것 같지 않습니다. 이 사상은 후에 히브리서에서 특별하게 나타나는 것이긴 한데(로마서 8장과 요한일서 2장 등에서 추론할 수 있는 사상이기도 합니다), 복음서에선 왕직과 선지자직의 경우처럼 분명하고 직접적으로 드러나지는 않습니다.

 삼중직 중에 제사장직은 주님께 적합한 것이 아닐까요? 그렇게 생각지는 않습니다. 그랬다면 히브리서 기자는 잘못을 범한 것이 됩니다. 히브리서 기자의 관점이 맞다면, 주님 자신도 자신의 제사장(대제사장)직을 알고 계셨다는 것이 됩니다. 이것은 시대를 역행(복음서 상황이 히브리서 시점 보다 이전의 것이기 때문에)해서 추론하는 것이 아닙니다. 히브리서 기자에게 영감을 주신 성령 하나님의 존재를 믿는다면, 주님 자신도 제사장과 관련된 직무를 깨닫고 계셨을 것이라 생각하는 것은 극히 자연스럽습니다.

 그렇다면 왜 주님은 자신의 제사장직과 관련해서 직접적인 언급을 하지 않으셨을까요? 그것은  첫째, 이미 세상에 제사장들이 있었기 때문일 것입니다. 그 자신이 그들 제사장과 구별된 다른 제사장이 된다고 말하기는 쉽지 않았을 것입니다. 또한 그가 그들처럼 그 당시의 제사장 직무를 하기에는 적절하지도 바람직하지도 않았을 것입니다. 물론 그 자신 제사장의 혈통으로는 나지 않으셨습니다. 그래서 히브리서에는 아론보다 더 이전의 인물인 멜기세덱의 반차를 따라 나셨다는 점을 분명히 했던 것(히5:6, 10)일 겁니다. 이 땅에 계시는 동안 '율법을 좇아 제물을 드리는'(히8:4) 일에 매이실 수는 없지 않겠습니까?

 둘째, 당시 산헤드린 공의회의 구성원이었던 '대제사장들'의 지시와 통솔을 받는 제사장 또는 그들 대제사장의 반열에 설 의도는 없으셨을 것입니다. 오히려 이들 대제사장들은 주님과 사사건건 대립되는 적대자의 자리에 서게 됩니다. 종교적, 정치적 기득권을 지키기 위해 주님을 음해하고 제거하려는 자들이었습니다. 이런 판국에 주님의 (대)제사장 되심을 표면적으로 드러내 강조하는 것이 적절치 않았을 것이라 생각합니다.

 셋째, 주님은 (대)제사장이라는 호칭이나 외적 모습은 취하지 않으시면서 도리어 그의 사역을 통해 진정한 대제사장으로서의 임무와 기능을 수행하심으로 자신의 제사장 되심을 간접적으로 드러내신 것이라 할 수 있는 것입니다. 주님의 사역은 본래의 제사장직의 바른 회복이며, 인간 제사장의 직무의 한계를 뛰어넘는 완전한 제사장으로서의 사역이신 것입니다.

제사장 직무
제사장의 직무는 제사 관련 직무, 성막(성전) 관련 직무, 율법 교훈과 관련 직무, 구제 및 환자 관련 직무 등, 주로 네 가지가 주요 직무라 할 수 있을 것입니다.

제사 관련 직무
우선 제사 관련 임무를 생각해 보았으면 합니다. 사람들을 대신하여 하늘의 하나님께 제사를 드리는 일이 제사장의 가장 중요한 직무라 할 수 있습니다. 제사는 속죄 또는 사죄의 의미와 함께 헌신, 그리고 화해와 평화의 의미가 포함되어 있다는 점을 구약성경은 전해주고 있습니다. 죄를 씻고 하나님과 평화의 관계를 맺게 해줄 뿐 아니라, 때로 하나님 앞에서의 헌신과 결단을 하게 하는 특별한 의미가 제사에 담겨 있습니다.

왜 어린양과 같은 짐승의 각을 뜨고 피를 모두 뿌리며 그것들을 취해 불살라 제사 드리게 하셨습니까? 왜 곡식 등과 같은 제물을 드릴 때도 그것들을 소각하게 하셨습니까? 결국 속죄와 평화는 그 어떤 핏값의 지불 없이 얻어지지 않으며, 또 소각 등과 같은 과정을 통해 헌신이란, 이처럼 자신을 온전히 불살라 드리는 것과 같다는 점이 강조된 것이라 봅니다.

이런 점에서 주님은 바로 그 자신을 속죄물로 하나님께 드리심으로 제사직의 임무를 수행하셨습니다. 처음부터 그분은 많은 사람들을 위해 십자가에서 피를 뿌려 죽으시기 위해 이 땅에 오셨던 것입니다. 그 죽음과 부활의 때를 기다리며 사역하셨던 것은 너무도 잘 알려져 있습니다. 그 자신의 고난과 죽음에 대해서 몇 차례에 걸쳐 제자들에게 예고하셨습니다. 그분의 말씀처럼 '많은 사람의 대속물'(막 10:45)로 죽으시기 위해 오셨다면, 그 자체로 제사직과 관련된 그의 직무를 감당하시는 분이셨음을 스스로 강조하고 계시는 것입니다.

인간 제사장은 백성들이 가져온 것을 가지고 하나님께 대신 나아가 제사를 드리는 일을 할 뿐이지만, 예수 그리스도는 그분 자신이 직접 제사 희생물이 되어 하나님 앞에 사람들을 대신하여 제사를 드리셨습니다. 그래서 그 제사는 단번에 영원히 드린 제사가 되었습니다. 이처럼 그의 죽으심의 의미는 그의 제사장직의 수행과 분리해서 생각할 수 없는 것입니다. 그는 이 일에 완전하셨습니다.

그래서 하나님과 사람 사이의 가로막힌 담을 제거하셨고 평화의 관계로 만드셨습니다. 이젠 제사를 다시 드림으로 하나님께 나아가는 것이 아니라, 단번에 드려진 영원한 제물이신 주님을 통해 하나님께 언제든지 나아갈 수 있게 되었던 것입니다. 헌신의 의미와 관련해서도 그의 죽으심 이상의 헌신과 순종은 없기 때문에 우리에게 하나님에 대한 진정한 헌신과 섬김의 본이 되십니다. 특히 그 헌신은 우리 그리스도인을 대신하여 드려진 완전한 헌신이셨습니다.

제사장 직무의 첫번째가 속죄와 헌신, 그로 인한 화해와 평화이기 때문에 이 부분이 그리스도의 목회를 하려는 교회 사역에 우선해서 반영해야 한다는 점은 분명합니다. 이 말은 목회가 각 사람을, 그리고 전 회중을, 또한 지역의 모든 이들까지도 하나님과 화목된 관계를 갖게 해야 한다는 목표를 이뤄야 한다는 것을 뜻합니다. 그리고 그들이 하나님께 참으로 헌신하는 삶을 살 수 있도록 이끌어야 한다는 것이기도 합니다. 이것이 없으면 교회 사역은 성공하지 못합니다.

특히 주님의 구속과 그의 헌신과 화해의 공로는 하나님과의 관계에만 국한된 것이 아니라, 사람과 사람 사이의 관계에까지 적용되는 것이기 때문에 이 부분에서 목회의 영역이 확대되는 것은 지극히 마땅할 것입니다. 우리 교회는 사람들이 들어와서 그리스도의 구속의 은혜를 체험하고 하나님과의 화목을 얻고 그분께 헌신하도록 하는 일이 제대로 되고 있습니까? 서로의 교제와 사귐에 그리스도의 구속과 헌신과 평화의 정신이 제대로 반영되고 있습니까? 이 일이 성도 각 사람으로부터 시작해서 전 회중에게로 그리고 지역과 사회로 펼쳐나가는 복음의 운동력이 되고 있습니까? 이런 질문들이 필요할 것입니다.

성전 관련 직무
두번째로 성막 또는 성전과 관련된 직무를 생각해 볼 수 있습니다. 제사장들이 담당해야 했던 또 다른 일은 성막과 성전을 관리하며 돌보는 일이었습니다. 그 중 지성소는 1년에 한 번씩 대제사장만이 그것도 속죄의 제사를 드린 후에야 들어갈 수 있는 곳으로 성소와의 사이에 굵은 커튼으로 구별되어 있었고 그 안에는 언약궤가 있었습니다. 주님께서 십자가에서 완성하신 놀라운 일은 성소와 지성소를 구별했던 이 휘장을 위에서 아래로 찢으신 것이었습니다. 이 일은 너무도 중요한 사건이었고 공관복음 모두 기록하고 있습니다(마27:51; 막15:38; 눅23:45). 이젠 주님 자신이 하나님께로 가는 유일한 길이 되셨습니다. 사람은 그분을 통해 언제든지 하나님께로 나아갈 수 있게 된 것입니다.

 이 주제는 좀 더 근원적인 고찰이 필요합니다. 성막과 성전이 존재했던 의의는 하나님의 임재와 그분과의 만남일 것입니다. 그래서 성막이 이스라엘의 회중 가운데 존재했을 때, 그것은 이스라엘의 하나님이 그들 가운데 임재하고 계신다는 것을 뜻했고 비록 대제사장과 같은 특정인을 의지해서라도 전능하신 하나님과의 만남을 가질 수 있다는 것을 의미하는 것이었습니다. 그래서 성막은 이들에게 무척 중요했습니다.

 하나님의 성전이 예루살렘에 지어졌을 때도 그 같은 역할을 했습니다. 모든 남자는 일년에 최소한 세 차례씩은 예루살렘 성전에 나아와 하나님께 제사를 드려야 했습니다. 그런데 이스라엘과 유다로 나누어지자 그 기능이 약화되기 시작했는데 예루살렘에 있는 성전에 나아갈 수 없던 이스라엘부터 타락하기 시작했고 급기야는 몰락하고 말았고 유다도 그 뒤를 따르게 되었던 것입니다. 이젠 새로운 성전이 필요했습니다. 예전 물질로 세워졌던 그 성전이 아니라, 하나님에 의해 새롭게 세워진 하나님과의 만남의 장소, 하나님의 임재의 처소가 필요했습니다.

 주님 자신이 성전으로 오셨습니다(요1:14; 2:21). 주님은 옛 성전을 허물고 사흘만에 '손으로 짓지 아니한 다른 성전'(막14:58)을 새로 짓겠다고 누차 말씀하신 것 때문에 사람들은 그 말을 기억하고 후에 고소의 변으로 사용했던 것입니다. 주님 자신이 성전이셨고 성전으로서의 그의 임무를 계속하고 계십니다.

 특히 하나님의 임재라는 측면에서 '임마누엘'(마1:23)이라는 주님의 이름은 주님의 성전 되심을 잘 드러내는 것입니다. 주님을 통해 우린 하나님을 만납니다. 하나님께서 주님의 교회 안에 머물고 계십니다. 주님께서 제자들을 육성하여 그의 몸된 교회를 세우게 하신 것은 그가 승천하신 후 교회로 주님을 대신해서 이 땅에서 그의 몸, 성전으로서의 역할을 하도록 하기 위해서라는 점을 이해해야 합니다(참고 고전 3:16; 엡 2:21). 이젠 (건물이 아니라) 주님의 교회에서 하나님의 임재를 경험하며 살아계신 하나님을 뵙니다. 주님은 이 일을 지금도 하고 계십니다.

 그리스도의 목회의 중요한 목표는 이처럼 주님의 몸된 교회를 통해 살아계신 하나님의 임재를 경험하게 하며 그분과의 인격적인 만남을 갖도록 하는 것입니다. 그 지역에서 하나님의 만남과 임재를 체험할 수 있는 처소는 주님께서 세우신 교회입니다. 교회는 그 역할과 사명을 잘 알고 있습니까? 주님 안에서와 교회 안에서 하나님을 진정으로 예배하며 그의 임재로 인해서 기뻐하고 감사하는 일이 제대로 일어나고 있습니까? 그리고 그분의 임재와 만남 때문에 지역과 사회에 큰복이 되고 있습니까?

율법 관련 직무
제사장의 세번째 직무는 백성들에게 율법을 가르치는 일입니다. 위급한 때는 선지자들이 주로 그 역할을 맡았지만 평상의 때에는 이 일은 제사장과 레위인들의 역할이었던 것으로 보입니다. 후에 랍비라는 제도(주전 2세기 말경부터)가 생겨났지만 그전에는 주로 제사장들이 율법을 가르치는 일을 했습니다. 율법을 가르치는 학사 또는 서기관이라는 직능도 주로 바벨론 포로 이후에 등장합니다. 제사장들이 율법을 잘 가르칠 때 그 나라는 쉽게 침략을 당하지 않는 강한 나라가 되기도 했습니다(참고, 대하17:7-19).율법을 가르치는 일을 통해 백성들로 하나님을 경외하도록 하는 일이 중요했습니다.

 주님은 하나님의 말씀을 가르치시는 분이셨습니다. 주님의 가르침은 율법의 정신을 새롭게 하는 것이었습니다. 주님은 율법과 선지자를 폐하러 오지 않으셨음을 분명히 하셨습니다(마5:17). 오히려 율법과 선지자들을 통해 하나님께서 말씀하고자 하시는 바를 보다 정확히 해설해 주셨습니다. 주님의 사역 가운데 가르치는 일이 상당히 많은 부분을 차지했던 것에 유념할 필요가 있습니다.

 주님은 지금도 가르치십니다. 말씀을 가르치는 사역이 목회에서 중요한 이유는 당연합니다. 설교자가 하고 싶은 말, 잘하는 말을 전하는 것이 아니라, 설교는 주님이 가르치시길 원하셨던 모든 말씀을 체계적으로 전해야 할 것입니다. 교회는 이 일을 해야 합니다. 그래서 목사는 또한 교사로 부르심을 받은 것입니다(엡 4:11).

(이와 관련된 부분은 뒤의 [그리스도의 선지자직]의 부분과 다소 중복이 되기 때문에 그 부분에 가서 더 거론하도록 하겠습니다.)

구제와 자선의 직무
네번째로 연약한 자와 환자들을 돌보는 일입니다. 제사장들이 이들 약한 자들을 직접 돌봐야 하는 책임을 가졌는지는 알 수 없지만, 적어도 이런 이들과 관련된 일을 하고 있었던 것은 사실로 보입니다.

 환자들(특히 나병)의 치유 여부를 제사장들이 판별하게 했다는 점(예컨대 레14장; 마8:4 등)을 주목할 필요가 있습니다. 또한 매 삼 년마다의 십일조의 경우에는 분깃이 없는 레위인들과 함께 가난하고 없는 자들(객과 고아와 과부들)이 그 혜택을 얻도록 했는데(신14:22-28, 26:12-13; 비교 민18:21-32), 이 때 비록 레위인과 제사장들이 가난한 자의 그룹에 속한다고 할 수는 없지만, 분깃의 문제로 인해 그런 이들의 어려움을 잘 알고 있었을 것은 분명합니다. 정해진 분깃이 없어 십일조 등 백성들의 헌물로 생활해야 하는 제사장들은 스스로의 힘으로 설 수 없어 도움을 받아 살아야 하는 연약한 자들의 상황과 처지를 좀더 쉽게 이해할 수 있었을 것입니다.

 주님께서 평소에 늘 이런 자들을 위해 많은 사역을 하셨다는 것을 복음서는 증거하고 있습니다. 마태복음에서 양과 염소에 대한 말씀(25:31-46)을 하실 때, 마가복음에서 재물이 많은 한 사람에게 하늘의 보화를 약속하시면서 '네 있는 것을 다 팔아 가난한 자들을 주라'(10:21)고 말씀하실 때 주님은 가난한 자들에 대한 특별한 관심을 보이신 것이 분명합니다. 특히 누가복음은 바로 이런 시각으로 기록된 말씀입니다. 부자에 대한 두 가지 경계의 말씀(12:16-21; 19-31)은 유명합니다. 선한 사마리아인의 비유(10:25-37)로 너무도 잘 알려진 강도 만난 자의 이웃이 되라는 말씀도 이 복음서에 있는 말씀입니다.

 주님은 연약한 자를 눈여겨 보셨고 그 연약함을 치유하셨습니다. 그대로 내버려 두시지 않으셨습니다. 주님은 지상의 모든 병자를 찾아 다니신 것도 아니고 지상의 모든 가난한 자를 찾아 구제하신 것은 아니었지만 그가 도중에 만난 이들을 긍휼히 여기셨고 그들의 아픔을 치유해 주시는데 관심이 많으셨습니다. 그에게 나아오는 이들을 불쌍히 여기셨습니다. 소경 바디매오도 그런 사람이었습니다. 그가 주님을 찾을 때 주님은 가시던 자리에서 머물러 서서 그를 고쳐주셨습니다(막10:46-52). 이런 일은 복음서 어느 부분에서든 쉽게 찾을 수 있는 기록들입니다. 이것이 주님의 특성이었습니다.

 인간 제사장은 연약한 자들을 돕는데 한계를 가지고 있었을 뿐 아니라 주님의 마음과 같은 불쌍히 여기는 마음이 없었을지 모르지만, 주님은 다르셨습니다. 본래 그는 체휼의 주님이시지 않습니까? 하늘의 영광을 버리시고 이 땅에 오신 것부터 낮고 낮은 벌레 같은 우리 인간들을 긍휼히 여기시지 않고는 이뤄질 수 없는 일이었습니다. 그런 그분이 연약한 자들을 불쌍히 여기시고 고치고 돌보신 일을 하셨던 것은 너무도 당연한 일이었습니다. 그렇기 때문에 교회는 예전부터 구제와 자선의 선한 사업을 해왔던 것입니다.

 이 사업이 교회의 모든 사역일 수는 없지만 주님의 제사장직을 잘 드러내는 사역 가운데 하나인 것은 분명합니다. 그리스도의 목회를 생각할 때는, 교회 안팎의 연약한 자들에 대한 목회적 관심과 사역도 함께 구상해야 한다는 것을 말씀 드리는 것입니다. 이런 사역이 주님의 체휼에서 시작하듯, 교회도 주위의 아픔에 참여해야 할 것입니다. 이런 점에서 작년(2000년) 민간 부분 대북 지원액 420억원 중에서 기독교계의 지원이 270억을 차지한 일(기독신문 2001.1.17)은 의미 있는 일이라 할 수 있습니다. 한국 교회가 사회와 이웃에 보인 헌신의 한 예일 것입니다.

 그런데 우리 한국 교회는 너무 교회 단위의 사업에만 몰두하는 경향이 있습니다. 모든 헌금이 교회로 집중되기 때문에 개개인의 단위로 선한 사업을 하는 일이 취약한 것으로 보입니다. 교회적으로 함께 하는 일과 한 사람씩 개인적으로 은밀히 하는 일이 함께 되어야 사회 구석 구석에 소금 된 그리스도인의 가치와 복음의 영향력이 드러날 것입니다.

대적자로서의 (대)제사장들
주님께서 지상에서 사역하실 때, 대제사장 그룹과 빈번히 부닥치셨던 이유를 생각해 볼 필요가 있습니다. 우리의 사역이 주님으로부터 배운 본질적인 생명력을 잃어버리고 굳어지고 말면, 그래서 본래의 성경적인 의도와 동떨어진 상태로 변질돼 버린다면, 참으로 개혁이 필요한 때가 됩니다.

 앞의 네 가지 제사장 직무들 모두에서 주님과 당시의 제사장 그룹은 많은 차이를 가지고 있었습니다. 첫번째의 제사 직무의 목적은 속죄를 통한 하나님과 사람의 평화를 구축하는 것이지만 당시의 제사장, 특히 대제사장들의 관심은 이런 부분이 아니었던 것으로 보입니다. 오히려 사람들로부터 얻어낼 수 있는 것(물질이나 칭찬 등)에 더 많은 관심을 기울였던 것으로 보입니다. 그들의 부패된 모습은 변화가 필요한 것이었습니다.

 성전과 관련해서도 그렇습니다. 주님이 성전에서 매매하는 자들을 쫓아내고 좌판을 뒤집어 엎으시며 성전에서 주님께 나아오는 소경과 저는 자들을 고쳐주신 것(마21:12-15)은 성전 시스템에 안주하고 있던 당시의 대제사장과 서기관들의 그룹에 대한 주님의 분노를 표현하신 것이기도 합니다. 성전 본래의 존재 의의였던 하나님의 임재와 그분과의 만남이라는 의미가 퇴색되어 버린 건물 성전은 더 이상 성전일 수 없었던 것입니다. 성전 제도는 바뀌어야 했습니다.

 말씀의 직무는 어떠했습니까? 랍비라 이름 듣는 것을 좋아했지만 장로의 유전들 하나 하나를 지키는 데만 급급했을 뿐 율법의 정신을 새겨 지키게 하는 일은 등한히 했던 것입니다. 주님은 다시 새롭게 가르쳐야 하셨습니다. 주님의 이 새로운 교훈들은 그들의 것과 달라 서로 많이 부닥쳤던 것입니다.

 네번째 직무인 가난한 자들에 대한 섬김도 그들의 관심 사항이 아니었을 것이라 짐작하는 일은 어렵지 않습니다. 주님의 그 유명한 선한 사마리아인의 비유에 등장하는 제사장과 레위인은 기존의 제사장 그룹을 지칭하는 것에 다르지 않기 때문입니다. 사람에게 존경과 인정을 받는 일에 관심이 많고(마23:5-8) 성전 존재 자체보다는 성전의 금장식(마 23:16)에 관심이 많은 이들이 어떻게 약한 자들에 대한 관심을 가질 수 있었겠습니까? 주님은 이들 그룹을 '의와 인과 신을 버린 자들'(마 23:23), '하루살이는 걸러내고 약대는 삼키는 자들'(마 23:24, 별거 아닌 것에 신경을 쓰면서 보다 더 중요한 문제에는 관심을 두지 않는다는 뜻)이라 단정하셨습니다. 자신들의 본래적 직무 보다는 정치적, 종교적 파워의 획득과 유지에 훨씬 많은 관심을 가졌던 이들에 대해 주님은 분노하셨던 것입니다.

 이렇게 볼 때, 우리 교회가 조심해야 할 부분들이 어떤 것인지 이해할 수 있습니다. 종교적인 파워가 커질 때 소홀히 하기 쉬운 부분이 어떤 것들일지 어렵지 않게 알 수 있습니다. 그리스도의 몸된 우리 교회는 실제적으로 제사장의 직무를 다하고 있습니까?

나. 그리스도의 선지자직

그리스도의 삼중직의 세번째 직무는 선지자직입니다. 일반적으로 선지자는 제사장보다 훨씬 개혁적인 성향을 띕니다. 하나님으로 보냄 받은 선지자들은 주로 사회와 국가, 종교 각 분야에 혁신적인 말씀을 선포하는 분들이었습니다. 제사장들과 학사들이 주로 율법을 잊지 않고 기억하도록 가르쳤던 반면, 선지자들은 그 시대에 필요한 새로운 말씀을 주곤 했습니다.

 그리스도의 선지자적 직무는 무척 중요합니다. 그는 그 시대를 바꿔 놓는, 아니 모든 시대를 혁신시키는, 실로 놀라운 메시지를 전하는 위로부터 보냄 받은 선지자셨습니다. 주님은 자신에게 이 선지자적 사명이 있음을 인식하고 계셨음을 앞서 살펴 본 바 있습니다. '오늘 내일 내가 갈 길을 가야 하리니 선지자가 예루살렘 밖에서는 죽는 법이 없느니라'(눅 13:33)는 말씀에서도 선지자로서의 이러한 인식이 나타납니다. 그러나 인간 선지자와의 차이는 분명합니다. 그 어떤 선지자 보다 훨씬 더 크신 분이셨습니다(마 13:17). 주님은 세례 요한을 마지막 선지자로 여기지 않으셨습니까?(마 11:9; 눅 1:76, 16:16).

그렇지만 주님도 이 선지자직의 임무를 이 땅에서 가지고 계신 분이셨습니다. 다만, 인간 선지자와 구별되어야 마땅한 분이셨습니다. 그는 말씀이신 하나님, 바로 그 분이셨기 때문입니다(요 1:1). 그래서 주님은 율법과 선지자의 모든 말씀을 두 가지 계명으로 요약될 수 있다고 단정하여 말씀하실 수 있었고(마 22:35-40) 또한 그 같은 내용을 권위 있게 승인하실 수 있는(눅 10:25-28) 권한을 가지신 분이셨습니다. 주님께서 한 번은 포도원 비유를 드시면서 이제까지의 선지자들을 종으로 자신을 아들로 비유하여 말씀하셨습니다(마 21:33-41). 이제까지 구약의 선지자들을 그 땅에 보내셨던 바로 그 주님이심(마 24:34, 37)을 밝히기도 하셨습니다.

 그러므로 그분을 통해 율법과 선지자의 모든 말씀이 다시 새롭게 해석되어져야 했습니다. 그 동안 오류 많은 사람들에 의해, 왜곡되고 뒤틀린 해석과 말씀의 가려진 의미들이 바로 드러나야 했습니다. 구약 시대에 주어졌던 말씀과 있었던 일들이 이제 그리스도의 빛으로 재해석되고 재조명되어야 했습니다. 주님의 가르침과 행함으로 선지자들을 통해 말씀을 주셨던 하나님의 본래의 뜻이 밝혀졌던 것입니다.

가르침의 권세
주님의 가르침은 다음과 같은 특징이 있습니다. 첫째, 가르침의 권세가 당시의 가르치는 다른 이들과 달랐습니다(마 7:29; 막 1:22; 눅 4:32). 그것은 그가 진리 자체이셨고 말씀(로고스) 자체이셨기 때문입니다. 또한 가르침의 권세가 달랐다는 것은 그분의 말씀이 가리키는 방향이 분명했으며 인간의 근본적인 문제를 짚어내는 것이었기 때문일 것입니다. 이런 말씀의 도전력은 오늘날에도 여전히 필요합니다. 내용의 초점이 불분명하며 대상을 폐부로부터 바꾸어놓을 수 없는 메시지로는 그리스도의 말씀이 제대로 전달될 수 없는 것입니다.

가르침의 내용과 주제
둘째로 주님은 가르침의 내용과 주제가 특별했습니다. 그분이 하나님의 아들이셨기 때문에 하나님에 대해 가르칠 때 다른 이들과 너무 다를 수밖에 없었고 왕이신 그분이 가르치는 하나님의 나라와 그 나라의 윤리는 차별화 될 수밖에 없는 것입니다. 그렇기 때문에 우리는 복음서를 통해 교회가 무엇을 가르치고 무엇을 강조해야 하는지 분명히 알 수 있게 됐습니다. 주님의 '모든 말씀'이 주님의 의도를 따라 제대로 가르쳐져야 합니다. 그의 교회는 '내가 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라'(마 28:20)는 말씀을 기억해야 합니다. 주님께서 가르치셨던 말씀은 오늘도 상당히 혁신적인 것입니다. 그 말씀을 따르고자 할 때 우리의 변화는 불가피합니다. 그대로 갈 수는 없습니다.

대상에 따른 가르침
셋째, 주님은 대상에 따라 가르침의 내용과 수준을 달리 하셨다는 점을 주목할 필요가 있습니다. 특히 그는 대중과 제자들을 차별화해서 가르치셨습니다. 물론 그의 대적자들에게 말씀하실 때는 또 다르게 대응하셨습니다. 무리들에게는 주로 비유를 들어 말씀하신 반면, 제자들에겐 따로 그 내용을 해석해 주셨습니다(예컨대, 마 13:10-15, 34-43). 그래서 제자들은 더 깊은 말씀의 의미를 이해할 수 있었던 것입니다.

 그렇다고 오늘날에도 제한된 그룹에만 특정한 것을 따로 가르쳐야 한다는 것은 아닙니다. 앞의 마태복음 28:20의 말씀이 주어졌을 때, 이제는 주님께서 가르치셨던 '모든 말씀'이 '모든 이'에게 전달되어야만 한다는 말씀으로 봐야 하기 때문입니다. 다만, 대상을 차별화하셨던 교육방식이 어떤 결과를 내었는가를 생각해야 할 것입니다. 제자들은 특별한 관심과 대우를 주님으로부터 받은 것이었고 그 결과 이들은 후에 교회를 세우는 기둥들이 될 수 있었던 것입니다. 이것이 제자훈련의 방법입니다.

가르치는 자의 삶과 본
넷째, 그 당시의 가르치는 자들과의 큰 차이는 주님은 자신이 가르치신 대로 사셨다는 것입니다. 주님의 삶이 그의 가르침과 동일했다는 점입니다. 그의 말씀이 듣는 사람들의 폐부를 찌르고 마음을 움직일 수 있는 데에는 주님 자신의 삶이 뒷받침되었기 때문일 것입니다.

 누구도 주님의 가르침과 삶을 서로 분리시킬 수 없습니다. 그가 어떻게 사셨는가를 알려면 그가 무엇을 가르쳤는가를 찾으면 됩니다. 그분이 가르치셨던 사랑과 용서, 믿음과 소망, 그리고 희생과 섬김은 모두 그의 삶의 내용이었습니다. 가르치는 자가 그 가르침에 합당한 삶이 없다면 그 입에서 나오는 말은 들리지 않습니다. 그런 예는 우리에게 너무도 많습니다.

 늘 같이 있었기 때문에 그의 삶을 너무도 잘 알고 있는 제자들은 주님을 떠날 수 없었습니다. 주님께서 부활하신 후 그들은 모두 주님의 길을 걷습니다. 제자훈련의 기초는 가르치는 자의 바른 삶입니다. 주님의 경우를 보면 제자훈련은 말로만 되는 것이 아닙니다. 삶의 본으로 가르치는 것 보다 더 강력한 교육은 없는 것입니다(참고, 요 13:14). 사랑과 긍휼의 본, 정직과 정의의 본, 섬김과 희생의 본, 또 하나님 사랑과 기도의 본, 이런 삶의 본들처럼 가르친 내용을 손에 잡히도록 해주는 교육도 없을 것입니다. 주님의 언행 중에 그 어느 것도 제자들을 위한 교육으로 쓰여지지 않은 것은 없었습니다.

가르치는 자의 열정
다섯째, 주님은 정말 열정적으로 가르치셨습니다. 그는 가르치는 일을 쉬려 하지 않으셨습니다. 이 일에 불타는 열심을 가지셨습니다. 사람의 마음을 바꾸며 영혼을 새롭게 하며 어떻게 하든지 하나님 앞에 서도록 하기 위해 최선을 다하셨음을 복음서에서 봅니다. 그분이 행하신 많은 기적들과 관련해서 그 의미들을 새롭게 가르치실 때가 많았습니다(특히 요한복음에서 그런 예들을 많이 봅니다). 그분은 자연을 통해서나, 특별한 사건이 있을 때나, 그룹간의 대립이 있을 때나, 아니 그 어떤 일이 있을 때라도 늘 하나님 나라의 원리에 입각해서 열심히 가르치곤 하셨습니다.

 가르침에 열정이 없는, 그래서 상대는 듣든지 말든지, 변화되든지 말든지, 생명을 얻든지 말든지 그다지 관심이 없는 그런 선생이 아니셨습니다. 심문을 당하는 고난의 현장에서 그를 부인하던 베드로를 '돌이켜' 응시하셨던 주님이셨습니다(눅 22:61). 베드로에 대한 주님의 교육이 계속되고 있었던 것입니다. 그래서 베드로로 하여금 무언가 중요한 것을 기억하게 하셨던 것입니다. 교육의 생생한 열정을 봅니다.

가르치는 방법
여섯째, 주님은 가장 효과적인 방법을 사용하는 탁월한 선생님이셨습니다. 그의 교육은 창의적인 방법들을 사용하는 것이었습니다. 주님께서 보고 들으신 모든 것이 교육의 소재가 되었습니다. 그것에는 꽃, 새, 겨자, 포도나무, 등대, 성전, 과부의 렙돈, 헤롯, 죽음, 이혼 등 많은 다양한 소재와 주제들이 그의 말씀에 등장합니다. 이 모든 것은 하나님 나라의 원리 안에서 새롭게 해석되고 가르쳐졌습니다.

 또한 그의 교육은 사람들의 마음과 뇌리에 강한 인상을 주기에 충분했습니다. 혈루증을 앓던 여인이 예수님의 뒤로 가서 그 옷가에 손을 대어 치유함을 입었습니다(눅 8:43-48). 주님은 모른 척 하실 수 있었을 것입니다. 그러나 그는 의도적으로 여인을 찾아내 그녀로 하여금 믿음으로 인한 구원에 이르게 하셨습니다. 이 사건은 현장의 사람들에게 강렬한 인상을 주기에 충분했을 것입니다. 그 결과 세 복음서(마태, 마가, 누가) 모두에 기록되어 있다고 생각합니다. 주님이 그리스도 되심을 드러낸 귀한 사건이었습니다.

 주님의 교육은 이렇듯 인상적인 것이었습니다. 사람들이 쉽게 기억할 수 있었고 그 깊은 의미를 깨달을 수 있게 하는 것이었습니다. 그의 교육은 특별했고 그의 가르침은 창의적인 것이었습니다. 말씀을 제대로 전달하려는 일에는 이처럼 창의적이고 효과적인 방법들을 계발하고 사용하는 일이 포함된다고 봅니다. 이런 점에서 커뮤니케이션에 대한 이해와 연구가 필요합니다. 자신은 뭔가를 애써 가르치긴 했다고 단지 자위하고 마는 것이 아니라, 가르치고자 한 그 내용이 제대로 전달되었는지에 대한 면밀한 평가와 그 다음 단계의 대책이 있어야 합니다. 이 부분을 계발해야 합니다.

가르침의 지속성
일곱째, 주님의 가르침과 관련해서 주목해야 할 또 하나의 부분은 메시지의 지속성입니다. 그의 가르침이 당대에 끝나지 않고 지금까지 내려오는 것은 그분의 말씀 자체의 영원성 때문이기도 하지만, 주님이 심혈을 기울이셨던 제자들에 대한 특별한 교육(훈련) 때문이기도 합니다. 결국 그 교훈은 이어져 어느 시대에나 예수님의 동일한 말씀을 알고 그 말씀에 붙잡혀 살아가는 동질의 제자 그룹이 생성되었습니다.

 주님은 주님 자신의 가르치는 사역에 그치지 않고, 그의 훈련된 제자들을 통해 그의 사역이 지속되고 확대되는 데 큰 관심을 두고 계셨다는 점을 기억해야 합니다. 주님은 제자들에게 그들이 주님의 하는 일을 해야 할 것이며 더 큰일도 해야 할 것을 가르치셨습니다(요 14:12). 주님은 승천하시기 전에도 이미 제자들이 주님이 하신 것과 같은 전도 등의 사역을 하게 하신 바 있습니다(참고, 마 10:7; 막 3:14; 눅 10:1 등). 주님은 그 자신 아버지로부터 보냄을 받아 이 땅에서 사역을 감당하신 것처럼, 이제 그들을 세상에 보내 그들로 주님의 사역을 계속하게 하셨습니다(요 17:18, 20:21). 이렇게 그의 사역은 그의 제자들을 통해 계승되었던 것입니다.

 제자훈련의 목표는 이처럼 훈련을 받는 이들만 바로 서게 하는 데 있지 않고, 그들이 더 강성한 자가 되어서 다른 연약한 이들을 돌보며 양육할 수 있는 사역 리더가 되게 하는 것입니다. 주님으로부터 배워야 할 중요한 원리입니다.

가르침과 비전
마지막으로, '주와 선생'(요 13:13)이셨던 주님의 비전은 하나님 나라의 복음이 땅끝까지 모든 족속에게 전해지는 것입니다(마 28:19; 참고, 막 16:15; 마 8:11; 눅 13:29). 하나님의 나라가 그의 당대에는 비록 겨자씨만한 것이었지만 반드시 큰 나무로 자랄 것이라고 강렬하게 말씀하셨습니다(마 13:31-32).

 주님께서 어린아이에게 많은 관심을 보이셨던 것(예, 마 18:2-6, 19:13-15)도 이 꿈과 무관하지 않다고 봅니다. 이 작은 아이들은 미래에 결코 작지 않을 것입니다. 비전을 가진 이들은 교육을 중요하게 생각합니다.

 복음이 온 땅에 전파되며 구원 얻는 이들이 사방에서 나아오는 꿈을 가진 주님은 그 꿈을 실현하기 위해 전도와 선교를 명령하셨습니다. 담대한 믿음을 가지고 복음 전파를 적극적으로 해 나갈 것을 제자들에게 강하게 요구하신 것입니다. 주님의 제자 훈련의 중요한 초점이 이 방향에 모여졌습니다. 그들을 훈련시키셨고 보내서 실습할 수 있게 하셨고 주님께서 승천하신 후에는 보혜사 성령을 보내셔서 그들로 이 일을 할 수 있는 능력을 주시겠다고 약속하셨던 것입니다. 그의 말씀은 본래 상당한 파워를 가지고 폭팔적으로 확대해 나가는 잠재력이 있습니다. 그 씨를 뿌리고 거둘 일꾼이 훈련되면 되는 것입니다.

주님께 자리를 내어드리는 목회
 마지막으로 한 가지 더 생각해야 할 부분은 그리스도 자신이 그의 교회 안에서 직접 왕과 제사장과 선지자의 직무를 하시도록 자리를 내드리는 일입니다. 지금도 주님께서 이 일을 하고 계신다는 점을 기억해야 합니다. 그러므로 주님께 우선으로 자리를 내드리는 일이 있어야 한다는 것입니다. 사람은 그분을 시중들 뿐입니다. 주님 자신이 이 일에 주인이 되시도록 하는 일이 필요합니다. 인간 목회자나 사역자는 참된 중보자가 될 수 없습니다. 주님 외에는 안 된다는 고백과 그분에 대한 바른 순종이 있어야 합니다. 주님 자신의 사역이 각 사람에게 미치도록 해야 합니다.

 교회는 주님께 모든 것을 맡기고 손을 놓고 말아야 한다는 뜻이 아닙니다. 모든 목회의 사역에 주님이 주님 되시도록 해야 한다는 뜻입니다. 혹시 사람이 중보의 자리에까지 서 있지 않는가 돌아보며 주의해야 한다는 뜻입니다. 목회자의 할 일은 주님의 사역을 도와 최선으로 섬기는 일입니다. 그리스도의 목회를 드러내는 것입니다. 주님의 이름으로 하는 목회 사역에 그리스도의 왕과 제사장과 선지자의 직무가 잘 드러나는지 평가해 보며 주님의 뜻을 따라 최선으로 교회 사역에 임해야 할 줄 압니다. 그런 교회가 행복합니다.

<토의질문>
그리스도의 목회의 삼중직 사역의 방향과 내용이 어떤 것인지 설명해 보십시오.
(복음서에 나타난) 그리스도의 삼중직 사역의 내용 가운데 오늘날의 교회에 가장 필요한 부분은 어떤 것이라 생각합니까? 왜 그렇습니까?
그리스도의 목회를 우리 교회에 적용하기 위해 우리가 해야 할 일은 무엇입니까?

<연구질문>
위의 글이 지적하지 않은 또 다른, 그리스도의 목회와 관련된 내용이 복음서에 있는지 찾아 보십시오.
구약시대에 왕과 제사장과 선지자들의 사역을 검토하고 그리스도의 사역과 어떤 차이와 유사점이 있는지 연구하십시오.
(월간 <교회와신앙> 2001년 3월호)