이상규 교수/ 고신대학교  역사신학

기독교가 로마제국의 공인을 얻기 이전 3세기 동안의 기독교에 대한 탄압과 순교에 대해서는 많은 글이 쓰여졌다. 이제 우리의 관심사는 초기 3세기 동안 선교와 순교의 현장에서 그리스도인이 취했던 길은 무엇이었는가 하는 점이다.

기독교인들이 복음을 증거하면서도 자신들이 당한 수난과 환란, 그리고 핍박을 어떻게 이겨나갔을까? 한 마디로 정의하면 그들은 칼을 택하기 보다는 펜을 택했다. 그들은 격렬한 비난과 박해 중에서도 무력으로 대항하거나 싸우지 않고 비폭력과 무저항의 평화주의(pacifism)의 길을 택했고, 도리어 끝까지 참음으로 이기는 인내를 택했다.

라틴어로 문필활동을 했던 라틴교부들은 이 인내를 파티엔티아(patientia)라고 불렀다. 영어의 페이션스(patience)가 이 라틴어에서 기원하였지만 이 어의를 충분하게 반영하지는 못한다.
 
이들이 취했던 인내는 우리 말 성경에 서는 “길이 참음”으로 번역했는데 확고부동한 의지로 참고 이겨내는 것을 파티엔티아라고 부른다.

그리스도인들은 박해자들에게나 무고한 도전자들, 그리고 의롭지 못한 이들에게 무력으로 대항하지 않고 펜을 택했다. 즉 그들은 자신의 정당성을 변증하기 시작한 것이다. 그래서 하드리안 황제 때로부터 2세기 말까지 기독교 신앙을 변증하는 많은 글을 남겼다.

흔히 변증가 혹은 호교론자(護敎論者)라고 불린 이들 가운데 최초의 사람은 하드리안 황제에게 변증문을 썼던 꾸아두라투스(Quadratus)였다.
 
2세기 중반의 가장 중요한 변증가는 저스틴(Justin, 125~163)이었다. 사마리아 출신 헬라 철학자로서 기독교로 개종하여 위대한 변증가가 되었고 후일 순교자의 길을 갔기에 그를 가리켜 교회는 ‘순교자 저스틴’(Justin Martyr)이라고 부른다. 그는 철학자이며 초기 변증가 중에 가장 위대한 인물이었다.
 
그가 유리피데스, 크세노폰, 플라톤 등의 헬라문필가들의 작품을 인용하고 있음을 볼 때 헬라철학에 대한 그의 식견과 박식함을 엿볼 수 있다.
 
유세비우스가 저스틴에 대하여 “이 시대에 활약한 사람들 중에 가장 뛰어난 인물이며, 그는 철학자로 자처하면서 하나님의 진리를 전파하였고, 또 자신의 저술을 통해 신앙을 위해 싸웠다”고 한 평가는 과장이 아니었다.

그는 안토니우스와 그의 두 양아들에게 쓴 3종류의 변증서가 있는데, 제1변증서(The First Apo logy, 대변증서), 제2변증서(The Second Apology, 소변증서), 그리고 유대인 트리포와의 대화(Dialogue with Tripho)가 그것이다.

그 외에도 이단에 대하여, 말시온에 대하여가 있으나 현존치 않고 있다. 155년 경에 씌여진 제1변증서는 변증적 목적 외에도 2세기 당시의 성례전 시행(sacramental practice)에 대한 정보를 주는 귀중한 문서이다.

유대인 트리포와의 대화는 가장 긴 작품으로서 유대인들에게 기독교인의 신앙을 설명할 목적으로 쓴 글이다. 유대인으로서 기독교인이 아닌 트리포와의 담론 형식의 이 글에서 저스틴은 구약을 인용하여 우의적(寓意的), 혹은 유형론적(類型論的) 해석을 시도하였고, 기독교의 우월성을 강조하였다. 즉 저스틴은 기독교의 정당성을 호소하고, 기독교인이라는 단순한 사실 때문에 박해하는 것은 부당하며, 국가는 불확실한 근거로 기독교인을 처벌할 권리가 없음을 지적하였다. 그는 앞서 언급한 바처럼 163년 아우렐리우스 황제 치하에서 기독교를 변증하기 위해 쓴 작품 가운데 가장 탁월한 글은 2세기 말 카르타고의 테루툴리아누스(Tertullianus)에 의해 기록된 작품이다.

이 작품은 로마 총독에게 바쳐진 글이었다. 이들 변증가들의 요지는 기독교는 오해되고 있으며, 기독교인들에 대한 혐의나 단죄는 오해에 기인하여 무죄이며, 기독교 신앙이 반사회적이거나 비밀 결사가 아니라 누구나 납득할 수 있는 신앙이라는 점을 주지시키려고 했다. 물론 이 변증문서가 진정으로 황제나 원로원 혹은 총독들에게 보내졌는가? 그리고 그것이 진정한 목적이 정치 지도자에게 보내는 것이었는가에 대해서 최근 학자들의 견해가 엇갈리고 있다.

일부의 학자들은 이 문서가 황제나 고위 관리들에게 기독교에 대해 관용을 베풀어 주도록 청원하는 글이 아니라, 선교적 작품으로 보는 경향이 있다. 다시 말하면 변증 작품은 이방세계에 대한 기독교의 사명을 어떻게 이해했는가를 보여주는 문서일 뿐이라고 주장한다. 이런 주장의 근거로 변증가들의 변증서가 실제로 황제에게 전달되고 황제가 이 문서를 보았다는 증거가 없고, 또 설사 전달되었다 해도 아무런 영향을 주지 못했다는 점을 지적하고 있다.

이런 주장의 타당성 여부는 차치하고라도 변증서들은 당시 교회의 자기 확립과 신앙수호에 상당한 영향을 끼쳤던 것은 부인 할 수 없다.