이상원 교수 / 총신대 신학대학원

     시대역행 우려 적극적 평가 미루는 경향
     교회는 일반은총 인정, 기술개발 지원

기독교인들이 21세기의 중심과학인 생명공학이 가해 오는 위험성과 심각성을 느끼고 있으면서도 생명공학의 평가에 대해 적극적으로 나서지 못하고 있는 데에는 몇 가지 이유가 있다고 판단된다.

첫째는 생명공학연구의 구체적인 내용들이 너무 전문적인 것들이어서 일반 기독교인들이 이해하거나 접촉하기가 용이하지 않고, 둘째로 생명공학연구가 인류에게 가져다 줄 것으로 예상되는 혜택에 대한 기대를 가지고 있으며, 셋째로 생명공학연구에 대한 비판이 자칫하면 과학발전의 자연스러운 흐름에 역류하면서 시계를 거꾸로 돌려놓는 격이 되지 않을까 하는 우려를 가지고 있기 때문이다.

이 세 가지 이유들 가운데 세번째 이유가 아마도 비판을 주저하게 만드는 가장 중요한 이유가 아닌가 판단된다.

지금은 반기독교적이라고 해서 반대했는데 일정한 시점이 지난 후에는 기독교적 관점에서도 받아들여질 만한 것으로 판명될 수도 있는 일이 아닌가? 일전에 어떤 학자가 비꼰 것처럼 기독교인들이 새롭게 나타나는 연구결과에 대해서 처음에는 기독교적인 관점을 제시하면서 반대만 하다가 그 연구결과가 보편적으로 인정되어 혜택을 베풀어 줄 때가 되면 역시 기독교적인 관점을 내세우면서 그것을 합리화시키고 그 혜택에 슬그머니 무임승차하는 것은 비겁한 일이 아닐까?

다시 말하자면 오늘의 기독교인들은 중세 로마 가톨릭교회가 기독교신앙의 이름으로 갈릴레오의 지동설을 정죄할 때 처했던 상황과 비슷한 상황에 빠지지 않을까 하는 우려를 떨쳐 버리지 못하고 있는 것이다.

예컨대 현 단계에서 인체관련 생명공학의 정당성 여부를 따질 때 결정적인 판단기준 가운데 하나로 제시되고 있는 인간학적 입장 곧, 수정란이 형성된 시점부터 인간으로 보아야 한다는 인간론은 과학적 연구가 더 진전이 된다면 오류임이 판명될 수도 있는 것이 아닌가? 그때가 되면 수정란을 인간으로 보고 제시했던 모든 판단들이 일거에 무너져 버릴 수밖에 없지 않겠는가?

그러나 수정란에 대한 견해는 갈릴레오 사건과는 다른 성격을 지닌다. 수정란을 인간으로 보아야 한다는 판단은 일어나는 현상과 과정에 대한 사실적인 관찰결과를 보고 어떤 사색이나 인과의 설명 없이 내린 판단이라는 점에서 갈릴레오 사건의 경우와는 성격이 다르다.

수정란을 인간으로 판단하게 된 과학적 사실들은 관찰의 결과에 근거한 것으로서 시간과 장소가 바뀐다고 해서 달라질 성질의 것이 아니다. 그것은 마치 사과의 성분이 어떤 것인가를 정밀한 관찰을 통하여 밝혀냈을 경우에 이 관찰의 결과가 시간과 장소가 달라진다고 해서 바뀔 수 없는 것과도 같다.

기독교는 과학적 연구의 발전과 과학기술의 활용에 대하여 어떤 입장을 보여 주고 있는가? 우선 우리는 기독교가 과학적 연구와 과학기술의 발전을 지원하고 있다는 점을 주지할 필요가 있다. 이에 대한 신학적 근거로서 세 가지를 지적할 수 있다.

첫째로 칼빈에게서 시작되어 향후 정통적 개혁주의 신학의 세계관과 신학의 골격을 형성해 온 일반은총론이 과학적 연구와 과학기술의 발전을 뒷받침해 준다.

칼빈은 인간의 지성에는 두 가지 유형이 있다고 말한다. 하나는 하늘의 일들에 관계하는 지성이고, 다른 하나는 지상의 일들에 관계하는 지성이다. 하늘의 일들에 관계하는 지성은 신에 관한 지식과 이 지식에 부합하게 삶을 형성시키는 방법을 내용으로 한다. 지상의 일들에 관한 지성은 현세의 삶 곧 정치, 경제, 예술, 인문학 등에 관계한다.

인간의 마음이 아무리 타락하고 왜곡되었어도 인간에게는 여전히 창조주로부터 부여된 경탄할만한 은사들이 있으며, 세계도처에서 나타나는 진리를 거부하거나 저주해서는 안 된다. 은사를 저주하는 것은 이 은사들을 주신 자를 저주하는 것이다.

예컨대 우리는 상당히 공평하게 시민적 질서와 규율을 배열하고 있는 고대의 입법가들, 정교한 탐구와 자연에 대한 묘사를 수행한 철학자들, 담화의 규칙들을 제정하고 이성에 부합하게 말하는 법을 가르친 자들, 의사나 수학자들을 인정해야 한다.

둘째는 성경은 인류를 구속하는 성령의 특별한 작용을 말함과 더불어 자연계와 인간세계 안에서 수행되는 인간의 지성적 재능의 활용을 성령의 일반적 작용의 결과로 해석한다. “하나님의 신이 나를 지으셨고 전능자의 기운이 나를 살린다”는 욥기 33장4절의 고백, “주의 영을 보내어 저희를 창조하사 지면을 새롭게 하신다”는 이사야 42장5절의 말씀들은 생명의 창조, 유지, 발전에 성령이 참여하고 계심을 명확히 보여주며, 바른 삶에 대한 지혜를 인간이 가질 수 있는 것도 성령의 작용임을 “전능자의 기운이 사람에게 총명을 주신다”는 엘리후의 말을 통해 선언되고 있다(욥 32:8).

또한 여호와의 신을 받아 예술적 재능을 갖춘 장인들이 성막을 만드는데 기여한 사실(출 28:3; 31:3; 35:30∼33)은 예술적 재능의 영역에 성령이 작용하고 있음을 보여주며, 70인 장로(민 11:17,25,26), 여호수아(민 27:18), 사울(삼상 10:10), 다윗(삼상 16:13,14), 사사들에게 여호와의 신이 임하여 임무수행을 하게 했다는 반복적인 진술(삿 3 :10; 6:34; 11:29; 13:25; 14:6,19; 15:14)등은 정치적 임무수행에도 성령이 참여하고 계심을 보여준다.

셋째는 기독교의 신관은 과학연구의 발전과 과학기술의 개발을 적극적으로 지원하는 가장 중요한 신학적 근거를 제시한다. 제1계명은 “나 외에는 다른 신들을 네게 있게 말찌니라”고 명령함으로써 신을 경배하는 관습과 관련하여 극히 배타적인 태도를 가질 것을 요구한다. 기독교인들은 이 명령에 순종하여 이 세상에 제시되어 있는 헤아릴 수 없이 많은 숫자의 신들 가운데 오직 하나의 신만을 섬기도록 명령받는다.

종교혼합주의와 종교다원주의는 원천적으로 신숭배 관습들로 간주되어 배척 당한다. 그런데 이처럼 철저하게 배타적인 명령이 과학연구와 과학기술의 개발과 활용의 문호를 활짝 열어 놓았다. 어떻게 이처럼 배타적인 명령이 과학연구와 기술의 발달의 문호를 열어 놓을 수가 있을까?

살아 있는 신은 오직 하나님 한 분 뿐이라는 기독교 신관의 입장에서 보았을 때 하나님 한 분을 제외한 모든 신들은 실재하는 신들은 아니다. 이 모든 신들은 인간의 머리 속에서 구상해낸 신에 관한 상들의 투영이 형상화된 것들이다.

그런데 모든 형상화된 신들은 세계 안에 실재하는 어떤 강력한 힘들을 상징한다. 이 힘들은 인간의 인생 행로에 심대한 영향을 끼치지만 인간의 힘으로 통제가 불가능한 거대한 세력들이다. 항해하는 선원들 앞에 다가오는 거대한 태풍, 넓은 평지에서 맞이하는 번개, 인간의 생존을 좌우하는 태양, 달, 대지 등이 그 예들이다.

신들은 존재하지 않지만 신들이 상징하는 이 거대한 세력들은 실재한다. 한편 “신들을 섬긴다”는 말은 신들의 노예가 된다는 말이고, 이 말은 이 거대한 피조물의 세력들의 노예가 된다는 말이며, 이는 결국 인간이 피조물의 노예가 된다는 뜻이다.

이와 같은 시각에서 볼 때 제1계명은 인간들로 하여금 하나님 한 분을 제외한 모든 피조물의 세력으로부터 해방될 것을 명령하는 자유의 대헌장이다. 인간은 하나님 한 분을 제외한 모든 피조물로부터 자유롭다. 피조세계는 인간의 경배를 받아야 할 대상이 아니라 인간의 “정복”의 대상이며, “다스림”의 대상이며, “식물을 얻는 원천”이다(창 1:28∼30).

심지어 천사들까지도 결코 인간의 경배의 대상이 아니다. 왜냐하면 천사들도 성도들을 섬기도록 보내심을 받은 하나님의 심부름꾼(히 1:14)에 불과하기 때문이다.

이처럼 제1계명은 하나님 한 분을 제외한 모든 피조물을 비신화화 또는 세속화시킴으로써 인간이 피조물을 적극적으로 탐구하고 이용할 수 있는 길을 열어 놓았다. 피조물이 신으로 승격되어서 대지가 여신으로 숭배될 때 대지를 탐구하고 대지 속에 들어 있는 원유, 광물, 지하수, 음식물들을 파내어 활용하는 행동은 여신의 배를 더듬고 배를 드릴로 파서 그 속에 있는 내장을 꺼내는 독신적인 행위로 간주될 것이며, 인간이 피뢰침을 만들어 감히 번개를 소멸하는 행동을 해서도 안될 것이다.

(본 글은 성산생명의료윤리연구소 창립 5주년 기념 심포지움에 발표된 글로 2회에 걸쳐 연재됩니다.)  제공: 성산생명의료윤리연구소(www.bioethics.or.kr / 744-3402)