사신 신학을 뒤따라 나온 것이 세속화 신학운동이었다. 현대인의 삶의 세속적인 모습에 대한 새로운 이해였다. 과거와 다른 것은 인간의 문화와 역사적 가능성을 긍정적으로 그리고 낙관적으로 본다는 점이다. 그래서 하나님과 초자연을 우습게 여기게 된다.

▲ 하비콕스

세속화신학은 하비 콕스라는 젊은 침례교단의 신학교수에 의해서 대중화된다. 그가 1965년 출판한 <세속도시>(1965)는 백만부를 넘게 팔려 이 운동의 가장 영향력 있는 해설서가 되었다. 당대의 혁명적 분위기를 반영하면서 어떻게 하면 활동적이고 책임 있는 신자로 살지 나름대로 방법을 제시한다.

◆  세속화의 과정

세속화란 역사와 사회에 대한 이 세상적이고 실제적이며 책임적인 자세를 말한다. 세속주의는 반종교적이고 과학적이며 물질적인 개념이다. 하지만 세속화는 신을 인정한다. 초자연적이고 다른 세상의 실체 곧 전통적 신이 아니라 이 세상에 내재되어 있는 신이다.

세속이란 이 시대 이 세상에 속한다는 말이다. 세속주의와는 조금 의미가 다르다. 세속주의는 초월적이고 다른 세계의 실체를 거부하고 내재적이고 이 세상적인 실체를 선포한다. 성스러움보다는 세속적인 것, 초자연적인 것보다는 자연적인 것에서 나오는 세계관이다.

세속화는 생각과 삶이 하나님을 떠나 이 세상으로 향하는 변화를 보여준다. 르네상스 인문주의, 계몽주의, 과학의 발달, 가정과 교회와 사회에서의 전통적 체계의 무너짐, 기술 혁명, 국가간의 경쟁, 진화론, 마르크스주의 등이 계속적으로 세속화의 단계를 만들어냈다.

세속주의는 하나의 철학으로서 모든 분야에 있어서 세속화의 단계를 열정적으로 표현해 왔다.

세속주의는 그 성질상 하나님과 초자연을 거부하고 몰아내는 작업을 해 왔다. 당연히 세속주의는 창조주를 부인하고 자연 그 자체에 대한 찬양을 아끼지 않는다.

본래 계몽주의의 중요한 관심은 이 세상이요 자연이었다. 이러한 입장은 이성, 자율성 낙관적인 세계정신 그리고 진보와 관용 등의 단어가 지배한다. 하나님이란 존재는 이러한 단어들이 나누어 가지는 개념이었다. 즉 하나님은 이들을 다 포함한 존재였다. 그러니까 자연스럽게 하나님은 이 세상에 내재될 수밖에 없었다.

◆  세속화와 도시

하비 콕스는 세속화의 주제를 성경에서부터 찾아냈다. 세속도시란 세속과 도시를 합친 말이다. 여기에서 그는 현대의 도시화, 기술화 그리고 삶의 형태를 지적한다. 성경이 현대인들의 삶이 만들어지는 토대를 제공했다는 것이다.

좀 더 자세히 말하자면 이렇다. 성경의 세계관은 자연 숭배를 막는다. 그리고 지배자를 신성시하지 않는다. 왕은 절대로 신이 될 수 없다. 또한 세상 가치들을 높이지 않는다. 자연의 힘이나 사회질서 이념들을 우상처럼 섬기지 못하게 한다.

그것들은 섬길 대상이 아니라 부리고 이용할 대상으로 가르친다. 그러므로 성경대로 하면 인간의 삶이 발전할 수밖에 없다. 이러한 자연과 역사에 대한 성경적인 중립이 어떤 결과를 빚어냈던가? 현대 도시인들이 전적으로 세속적으로 그리고 실제적으로 변하게 만들어준다.
세속화된 사람들에게 “삶은 이해할 수 없는 신비가 아니라 문제일 뿐이다. 사람은 자신이 다룰 수 있는 것과 없는 것들을 구분한다. ‘궁극적’ 이라든지 ‘종교적’인 문제에는 시간을 할애하지 않는다. 일시적인 것들로도 얼마든지 잘 살 수 있기 때문이다.”

한편 “도시는 세속적 인간의 성격이다. 인간이 어떤 일을 하던 모든 중요한 것은 자신이요 중요성은 자신 속에 있을 뿐이다. 삶에 가치와 방향을 주는 상징적 체계나 의미는 별개 사회의 투영으로 본다. 거기 무슨 영원이라든지 거룩한 것은 없다고 본다.”

세속화 신학자에 의하면 현대인은 종교적이지 않다. 그렇다고 반종교적이지도 않다. 단지 종교에 관심이 없거나 세속적이다. 이런 상태를 개탄할 것이 아니라 자연적으로 펼쳐지는 시대로 보아야 한다. 초자연적이고 신화적인 세계관에는 흥미를 잃어가고 있는 것이다.

◆  성숙한 인간과 하나님

세속과 도시라는 두 중요한 단어를 연결시켜 나온 세속도시는 복음이 요청하는 긍정적 목표를 보여준다.

“세속 도시는 성숙과 책임을 요구한다. 세속화는 사회 모든 부분에서 [신에 대한] 어린애 같은 의존을 없애준다. 도시화는 인간간의 상호성이란 새 형태를 만든다.”

이러한 세속적인 상황에서 하나님에 대하여 어떻게 말할 것인가?

“이 세상에서 하나님이 할 일은 정치 곧 삶을 인간답게 만들고 유지시키는 것이다.” 그렇다면 신학은 이 “정치적 하나님이 뭘 하고 있는지 찾아내어 함께 그 작업에 참여하도록 행동하게 만들어야 한다.”

그러면 하나님은 뭘 하시는가? 일상 생활의 사건들과 사회변동들을 통해서 우리에게 다가오신다. 하나님은 우리를 엄습하는 여러 엄연한 현실 이면에 존재하신다. 그러나 무엇보다도 우리 삶의 동역자로서 하나님은 우리가 하나님 자신에 대해서가 아니라 오히려 다른 이들에게 관심을 갖기 원하신다.

이러한 생각에 이끌린 하비 콕스는 <세속도시>의 대단원적 결론을 이렇게 제시한다. 이 세속도시 속에서 우리에게 엄습해 오는 이 실재를 다르게 부르는 게 낫다고 여겨서 하나님이란 단어를 포기할 필요가 있을지 모른다. 그리고 새 이름은 하나님이 원하시는 때에 하나님 스스로 택하게 될 것이다. 하나님은 인간을 통해서 일하시니까.

이러한 시대의 도래에 관해서는 본훼퍼가 이미 말했었다. 종교도 없고 하나님도 없는 기독교이다. 인간은 이제 성숙한 단계에 와 있기에 초월적 존재의 도움을 필요로 하지 않는다. 그래서 스스로 자신의 문제를 하나님이 없는 것처럼 해결해 나가야 하는 것이다.

초월적인 하나님을 예배 대상에서 몰아내고 어떻게 되었는가? 세속도시의 사람은 인간과 자연의 세상을 완전한 것으로 보게 된다. 새로운 숭배할 대상으로 만들어진 것이다. 그리하여 성경이 지적하는 대로 죄악 속에서 망해갈 수밖에 없게 된다.