김광락 강도사/ 영광교회

현대화, 산업화는 가속되어 가고 있다. 그러나 이런 엄청난 속도의 발전에도 불구하고 빈곤 계층이 사라지기는커녕 계속 불어나고 있는 것이 현실이다. 무엇을 위한 '발전'인가.

이번 세미나는 현대 사회가 앉고 있는 이러한 구조적 원인을 '소수의 토지 독점과 지대 전유'로 보고, 그 처방으로 '성경적인 토지 제도 구현'에 있음을 알리는 것이다. 

본 세미나는 지난 1월 17일부터 3일간 예수원(원장 대천덕)에서 '땅의 이익은 뭇사람을 위하여 있나니'라는 주제 아래, 헨리죠지 협회(회장 이풍) 주최로 열렸다. 
<편집자 주>

 문제제기
"영영히 팔지 말 것은 토지는 다 내 것임이라. 너희는 나그네요 우거하는 자로서 나와 함께 있느니라"(레 25:23). 

이 말씀은 하나님께서 친히 토지 소유권을 주장하신다는 것을 보여 준다.  토지소유권은 오직 하나님께만 있다.  그래서 소유권 매매는 하나님 앞에서 죄가 된다.  사람은 토지를 소유하지 못하고, 단지 토지에 대한 사용권만 있을 뿐이다. 

    "희년 후의 년수를 따라서 너는 이웃에게 살 것이요 그도 그 열매를 얻을 년수를 따라 네게 팔 것인즉 년수가 많으면 너는 그 값을 많게 하고 년수가 적으면 너는 그 값을 적게 할지니 곧 그가 그 열매의 다소를 따라 팔 것이라"(레 25:15,16). 

이와 같이 토지에 대한 소유권은 하나님께만 있고 사용권 내지 수익권의 거래만이 허용될 뿐이라는 사실은 율법의 기본 정신이자 개혁자인 헨리 죠지의 사상이기도 하다.

그러나 신학적 반대자들은 다음과 같이 두 가지 문제를 제기한다. 첫째, 여기서 말하는 '토지'는 가나안 땅에만 국한되는 것이다.  둘째, 구약의 율법은 더 이상 신약시대에 적용되지 않는다(율법 폐지론자).  구약과 신약과의 다양성과 불연속성을 지나치게 강조한 나머지 통일성과 연속성을 부정해 버리는 단계에까지 나아갈 수 있다.  이 문제를 극복하지 못하면 우리는 이 시대를 위한 개혁의 성경적 근거를 상실하게 된다. 

여기서 우리는 아주 중요한 신학적 도전을 맞이하게 된다.  토지에 관한 신구약의 통일성을 어떻게 확보할 것인가? 이러한 극단적 신학적 주장을 어떻게 극복할 수 있을 것인가?  바로 교회 안에서 이 부분을 설득력 있게 설명하지 못하면 헨리 죠지의 사상은 사상누각이 되고 말 것이다.  여기에 신학적 과제가 놓여 있다: 개혁의 비전이 정당성을 획득하고자 한다면 성경의 권위가 절대적으로 뒷받침해야 한다. 

주지하다시피 우리 시대는 포스트모더니즘이 지배하고 있다.  절대적인 기준이 없는 것이 우리 사회의 특징이다.  개개인이 기준이 되어 버리고, 심지어 성경을 해석하는 데 있어서도 포스트모더니즘이 적용되면, 청중들은 삶의 방향성을 상실하게 된다. 그러므로 우리는 무엇보다 이 문제에 있어서만큼은 성경의 권위에 호소할 줄 알아야 교회 안으로 비전을 던질 수 있을 것이다.

 연구 방향

이 문제를 해결하는 기존의 연구 방식은 교리적이고 조직 신학적인 접근 방식을 취해 왔다.  그러나 이 방법은 논리의 힘이 있다는 장점은 있지만 여전히 성경의 본문에 권위를 찾지 않는다.  성경을 인용하되 자기의 논지를 정당화하기 위해 사용할 뿐이다.

 성경 본문이 무엇을 말하느냐보다는 자기의 주장을 위해 성경 귀절을 비문맥적으로 인용할 뿐이다. 그래서 이 문제를 해결하기 위해서는 첫째, 성경의 본문을 해석하는 데 초점을 맞추는 이른바 성경 신학적 접근 방식을 택해야 한다고 본다.  즉, 본문이 무엇을 말하는가에 귀 기울여야 한다. 둘째, 율법에 관한 신구약의 통일성 문제를 확립해야 하고, 마지막으로 하나님의 주권 문제에 대해 연역적 방식으로   논리를 마무리하여야 할 것이다. 

그래서 본인은 이 문제를 다룸에 있어 간단하게 '의'라는 단어를 어원적으로(신약 중심) 살펴보고 본문을 문맥 중심으로 직접 해석하고 평이하게 기술하고자 한다. 본인이 강조하는 점은 다음과 같다.

흔히 토지권에 대한 논쟁이 구약 레위기 희년법에서 시작되지만, 본인은 이 토지권에 대한 논쟁이 창조 기사에서부터 시작되어야 한다고 본다.  그래서 창조 명령에 나타난 토지권 문제를 간략하게 살펴본 뒤 모든 믿는자의 조상이자 레위기 율법이 주어지기 이전에 살았던 아브라함의 부르심에 나타난 토지권 문제를 다루고자 한다.

만약 창조 기사와 아브라함의 소명에 있어 토지권의 문제가 중요하게 거론되기만 한다면 율법의 현실 적용 문제와 통일성 문제는 해결되리라고 보는 것이다.  즉, 본인은 레위기의 희년법 이전에 이미 토지권에 대한 중요한 사상이 율법이 주어지기 이전에 이미 존재했었다는 사실을 밝혀내고 주장하고자 하는 것이다.

 '의(義)'에 관한 어원적 고찰

우리가 하나님의 '정의'에 대해서 살펴보고자 할 때 그것은 어떤 의미가 있는지 먼저 어원적으로 고찰할 필요가 있겠다.

※ 정의(definition): 성경적인 관점에서 의라고 하는 것은 '언약법에 기초하여 언약의 당사자들이 성실하게 언약규칙을 수행하는 것'을 가리킨다.

① 디케 / 정의, 공의
고대 헬레니즘 세계에서 이 말은 여신의 이름으로 정치 및 윤리의 규범으로서의 법을 의미한 것으로 "방향을 제시하다, 지시하다, 두다, 세우다"를 의미한다. 반면 신약에서 이 말은 세 번 나타나는데 '심판, 처벌'을 의미한다.(행 28:4; 살후 1:9; 유 7)

② 디카이오크/ 공정한, 정의로운, 의로운
고대 헬레니즘세계에서 이 단어는 '관습을 따르는 것,' '의무를 이행하는 것,' '법적 규범을 준수하는 것,' '윤리적 덕목'(Platon)을 의미한다.  구약 70인경에서는 '하나님 나라에 대한 의무를 이행하는 것' '하나님의 요구하심에 응하는 것,' '언약에 따르는 약속들에 신실함' 등을 의미한다.  한편, 유대주의(Judaism)에서는 '공로가 큰 것,' '법을 완전히 지키는 것,' '선을 더 많이 행함'을 의미한다. 

신약에서의 의미는 헬레니즘의 의미와는 다르다.  예컨데, 마27:19에서 빌라도의 아내가 예수를 '디카이오크'라고 했을 때 그 의미는 그저 '결백하다' '도덕적으로 깨끗하다'라는 뜻이다.  신약의 의미는 하나님의 법이 의롭다는 점에서 구약과 똑같지만 예수 그리스도의 대속의 죽음을 중심으로 '의'를 설명하고 있다는 점이 다르다.  이 '디카이오크'가 예수 그리스도에게 적용될 때는 예수께서 하나님의 뜻을 실천했다는 것을 의미한다. 

그리고 그 뜻은 불의한 자를 '대신하여' 죽는 것이었다. 그러므로 우리는 스스로에게는 이 '디카이오크'가 없으며 오직 하나님의 뜻을 추구함으로써만 수동적으로 이 '디카이오크'가 위로부터 주어진다는 것이다. '디카이오크'는 족장, 구약 성도, 선지자들에 관계되어 사용될 때 하나님과의 관계가 강조된다. 이것은 율법 준수보다 더 중요한 측면이다. 바울은 '디카이오크'를 얻는 방법을 말해 주고자 한다. 

모든 사람들이 다 죄 아래 있기 때문에 율법을 행하는 것에 의해 의롭게 될 자는 아무도 없다. 오직 하나님의 '디카이오크'를 받아들임으로 가능하다는 것이다.  이 받아들임이 곧 믿음이라고 설명한다.

③ 디카이오수네/ 의롭다 함, 칭의, 의로움의
헬레니즘 세계에서 이 말은 윤리 덕목을 가리킨다.  미덕을 지키는 것이 의로운 것이었다.  그러나 법정에서는 '분배의 공평,' '마땅히 주어야 할 것을 할당한다'는 개념으로 사용되었다.  구약 70인경에서 하나님의 의는 언약적 의미를 담고 있다. 

즉, 하나님께서 억압받는 자들을 위해 사법적으로 개입하셔서 구원하실 때 '하나님의 의'라고 표현한다.  하나님의 의는 하나님의 사법적 통치에서 보이는데, 하나님의 언약을 성실히 지키심으로 그 백성을 구원하신다는 것을 의미한다.  그러므로 하나님의 의라고 할때 구원과 심판을 동시에 함의하고 있다.  반면, 유대주의자들은 자선행위, 선행으로서의 의, 인간의 행동으로서의 의를 말한다.  그러나, 신약에서 '하나님의 의로운 심판'과 '하나님의 뜻에 부합된 행동'을 가리켜서 의라고 일컫는다. 

기타 다른 변형어들은 다음과 같다;
④ 디카이오우/ 의롭다 하다
⑤ 디카이오마/ 규정, 규례
⑥ 디카이오시크 / 의롭다 함, 칭의의
⑦ 디카이오크리시아 / 의로운 판단

요컨대, 하나님의 의, 공의, 정의라는 말은 사람과 맺으신 하나님의 언약  법에 근거하여 행동하시는 하나님의 신실하신 성품을 가리키는 말이라고 할 수 있다.  이 공의는 구약 역사서와 선지서를 해석하는 열쇠가 되고 있으며, 모든 시대의 언약 백성들의 삶에 있어 윤리적 근거를 형성하고 있다. 

하나님의 창조 명령과 토지권

태초에 하나님이 천지를 창조하셨다는 말씀은 기독교 세계관과 신앙 고백의 근본을 형성한다.  최초 하나님이 땅을 창조하시고 땅에 사람을 두셨다.  창조하신 땅 안에서 사람으로 하여금 정착하여 살도록 하셨다.  그리고 그 사람에게 땅에 대한 정복.통치권을 부여하셨다. 

"하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고 하나님이 그들에게 복을 주시며 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 바다의 고기와 공중의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라"(창 1:27,28). 

이것은 타락 이전에 주어진 명령으로서, 명령 그 자체가 동시에 사람에게 복이 된다.  즉, 윤리적 근거이자 천부적 권리이다. 이 구절에서 우리는 '하나님의 형상'이라는 단어와 땅에 대한 사람의 통치권 사이에는 아주 밀접한 연관이 있음을 발견하게 된다.  고대 근동 지역에서 발견되는 서판에서는 왕이 수호신의 '형상'으로 묘사되는 부분이 많은데, 여기서도 '하나님의 형상'이라고 할 때 그 의미는 '하나님의 통치를 대행하는 대리자'라는 뜻이다. 

이것은 다시 말하면, 사람이 토지를 사용하고 관리할 수 있는 권리와 특권을 부여받았다는 의미이다.  따라서 땅을 정복하라는 것은 땅에 대한 소유권을 서로 주장하라는 것이 아니라, 땅을 성실하게 관리하라고 명령하신 것이다.  사람은 토지를 창조하지 않았지만, 하나님을 대신하여 토지를 다스리고 관리할 수 있는 권한을 하나님께로부터 받았다. 

토지 소유권은 토지를 창조하신 하나님께 있지만, 토지 사용권은 하나님의 형상으로 지음받은 사람에게 주어졌다.  하나님께서 사람을 흙으로 지으신 것도 토지에 대한 사람의 청지기 의식과 밀접하게 연관이 있다고 할 수 있다.  그리고 여기서 말하는 '땅'은 문자적 의미에서의 토지뿐만 아니라 하나님이 지으신 모든 피조물을 포함하는 의미이다. 그러므로 사람에게 주어진 이 최초의 통치 위임령은 모든 사람의 천부권을 설명하는 것으로서 사회 변혁의 근거가 된다고 할 수 있다.

그러나 인간의 타락은 땅에서 추방당하고 유리하는 비극을 초래했다. 그것은 토지에 대한 지배권을 상실함을 의미한다. 그렇게 보면, 사람의 역사는 곧 토지의 역사라고 할 수 있다. 아담의 범죄란 하나님의 소유권을 부인하고 자신의 소유권으로 주장하는 의지를 가리킨다. 토지에 관한 하나님의 소유권을 부인하고 자신의 소유권을 주장하고자 할 때, 사람은 그의 근본된 토지에서 분리되고 만다.  이것이 영적죽음의 본질이다. 토지와 생명에 대한 하나님의 소유권을 부인하고 자신의 것으로 내세우는 자기 주장적 의지(self-assertive will)가 곧 아담이 범한 죄였다.

아담의 범죄로 사람은 에덴 땅에서 추방당하게 된다. 에덴 동산이 받아 주지 않는다. 에덴이라는 토지를 관리할 특권을 상실했다.  사람의 근본이 토지이기 때문에 토지에서 정착하지 못하고 쫓겨나는 것은 범죄의 결과이고 저주이며, 사람에겐 곧 죽음을 상징하는 것이다. 룻기서에서 나오미가 자기 기업을 상실한 후에 베들레헴 자기 고향으로 돌아왔을 때 자기 자신을 가리켜서 '죽은 자'라고 표현한 것은 결코 우연이 아니다(룻 1:8).  마찬가지로 가인이 자신의 범죄를 인하여 땅에서 유리 방황 하게 되었다.

"주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아 내시온즉 내가 주의 낯을 뵈옵지 못하리니 내가 땅에서 피하며 유리하는 자가 될찌라 무릇 나를 만나는 자가 나를 죽이겠나이다"(창 4:14).
 
하나님의 소유권을 하나님의 것으로 인정하지 못하고 사람의 청지기   직분의 의미를 망각하였을 때 사람의 근본된 토지에서 분리되고 끊겨지고 정착하지 못하게 된다는 것은 고대 이스라엘의 고백이었다.(시 37:9, 11, 잠 10:30)  그러므로 사람이 토지소유권을 주장하는 것은 곧 범죄이며, 토지관리권을 상실하는 것은 곧 심판이다.  노아 이후의 사람들이 바벨이라는 자기 중심적인 도시 건설의 죄를 범함으로 온 땅에 흩어지게 되었다.  바벨 건설은 하나님의 토지 소유권을 부인하는 세속운동의 전형이었다.

사람들이 하나님의 소유권을 인정하지 않는 죄를 범하게 되면 토지에서 분리되고 유리하며 방황하게 된다. 이것은 하나님과의 생명이 끊겨짐을 의미한다.  이같이 토지에서의 분리라는 심판을 내리심은 모든 사람과 맺은 일반 언약에 성실하신 하나님의 성품을 보여 준다. 모든 자연인과 맺으신 언약법에 의거하여 성실하게 상벌을 내리시는 하나님의 신실하심을 우리는 그분의 '공의' 혹은 '정의'라고 정의내릴 수 있겠다.

 사탄의 유혹과 토지권

하나님의 토지 소유권을 부인하고자 하는 사람의 탐욕은 최초 에덴 동산 안에 있었던 뱀이 품었던 것과 동일하다. 하나님께서 땅을 창조하시고 땅 위에 사람을 두시고 땅을 다스리도록 명령하셨다. 여기서 토지는 하나님의 것이지만 사람에게 위임된 것임이 분명해진다. 사람은 선한 청지기같이 그것을 잘 관리해야 한다.  그러나 천상의 사단이 사람이 가진 토지 사용권을 바라보고 질투심이 발동하게 되었다.

왜냐면 사단 자신은 토지를 다스릴 권리가 없었기 때문이다. 그래서 땅에 내려가 사람을 속이고 사람이 다스리던 토지를 강탈하게 된다.  그래서 사단 자신이 토지의 통치자로 군림하게 된다.  사람은 토지에 대한 통치권을 상실하게 되고 사단의 노예  로 전락하게 된다.  사단이 실질적인 땅의 지배권을 소유하게 된다. 

그러나 하나님이 친히 개입하셔서 사람으로 하여금 다시 토지에 대한 청지기직분을 사람에게 돌려주시기로 작정하셨다.  이것은 구원 역사의 비밀이기도 하다.  사단은 땅을 차지하기를 원했지만, 하나님은 그 땅을 되찾고 사람에게 관리권을 다시 돌려주기를 원하셨다.  그래서 아브라함을 부르셨고 그 본토를 떠날 것을 명령하셨다. 그리고 자기 소유를 주장하는 세상 나라 한 가운데 하나님 소유를 주장하는 제사장 나라를 건설하기로 계획하셨던 것이다.  이것이 약속의 땅에 대한 약속이었다.

이 땅은 의의 땅으로서 하나님 주권을 인정하는 사람들로 채워질 땅이었다.  사람이 원래 가졌으나 사단의 속임수로 잃어버린 토지에 대한 청지기 직분을 회복하는 것이 곧 하나님 나라가 지상에 임하는 것이다.

아브라함의 부르심과 토지권

그러나 하나님의 창조 명령은 구속 명령에 의해서 회복된다.  아브라함을 부르신 데서 구속사의 의미는 분명히 밝혀지게 된다.  아브라함의 출생지는 지금의 이라크 북부 지역인 갈대아 우르이고  소명은 하란에서 받게 된다.  "내가 지시할 땅으로 가라"(창12:1)  하나님이 아브라함을 부르시면서 약속하신 것은 아브라함으로 하여금 '복의 근원'이 되게 하시겠다는 것이다.  여기서 복을 받는 것과 복의 근원이 되는 것과는 다르다. 

복의 근원이란 복의 통로가 되는 것을 의미한다.  복이란 무엇인가?  땅에서 방황함의 반대 개념, 즉, 태초에 주어진 하나님의 창조 명령처럼 선한 청지기가 되어 이 땅을 다스리고 정복하는 것을 의미한다.  반대로 저주는 '방황'을 의미한다.  그런 의미에서 복은 정착과 통치권 회복을 의미한다.  즉, 복은 개인 소유에서 하나님소유에로의 이전을 의미한다.  창 11장까지 인간의 역사는 심판, 즉 흩으심의 역사이었다. 

그러나 하나님께서는 아브라함을 부르심으로 흩어진 사람에게 복을 주기를 원하셨다.  이것은 잃어버린 땅의 통치권을 원 청지기였던 인간에게 돌려주시는 것을 의미한다.  이 복을 어떻게 각 족속이 받게 되는가?  그것은 아브라함과 어떤 관계를 맺는가, 아브라함에게 어떤 태도를 보이는가에 의존한다.  그것은 토지에 대한 하나님의 소유권을 인정하는 것과 밀접한 관련이 있다.  아브라함과 동일한 관점으로 하나님을 섬기고자 하는 자에게 복이 임하는 것이다.

그러면, 토지권에 관한 문제를 다룸에 있어서 왜 우리가 아브라함이라는 개인에게 관심을 기울여야 하는가?  그것은 아브라함이 모든 믿는 자의 조상이기 때문이다.  따라서 아브라함을 부르신 하나님의 뜻은 후대의 모든 하나님의 자녀들을 부르심에도 나타난다고 보기 때문이다. 그런 의미에서 아브라함을 부르신 배경을 우리는 잘 이해해야 한다. 

주지하듯이 창세기는 시작에 관한 성경이다.  세계의 시작, 인류의 시작, 역사의 시작, 죄의 시작, 구원의 시작, 이스라엘 백성의 시작이다.  이스라엘은 아브라함에게서 시작하였다.  이스라엘의 역사를 이해하려면 아브라함의 역사를 이해하여야 한다.  구약에 나타난 공의 사상도 마찬가지다.  아브라함의 소명 사건을 통해 우리는 하나님의 공의의 원리를 이해할 수 있다.  아브라함이 하나님께 소명을 받은 이 사건은 오고 오는 구원받을 하나님의 백성에게 아주 중요한 의미를 가져다 주고 있다. 

다시 문맥을 살펴보자. 창 11장에 바벨탑 사건이 나온다.  그 앞에 6장에서 10장까지는 노아의 홍수 사건이 기록되어 있다.  노아 홍수 사건 이후 사람들은 위기를 느낀다.  하나님의 두려운 심판에 대하여 사람들은 공포를 느끼게 된다.  그래서 그들은 바벨이라는 높은 성을 지어서 그 성을 중심으로 자기들이 다시는 흩어지지 말자고 결의하게 된 것이다.  홍수 이전과 같이 사람들의 본성은 역시 악하였다.  하나님은 그러한 악한 죄에 심판을 내리셨다.  하나님이 내리신 심판이란 언어를 혼잡하게 하여 사람들을 세계 만국 땅으로 흩으신 것이다.

12장은 바로 그 직후에 되어진 일이다.  하나님께서는 바벨탑 건설에 뭉쳤던 사람들을 흩으시고 이제 아브라함이라는 한 평범한 사람을 부르시고 게시는 것이다.  바벨탑 건축 사건과 아브라함의 소명은 크게 대조되고 있는데 그것은 두 왕국에 관한 것이기 때문이다.  즉, 바벨탑 건축은 '자기 이름을 내고 흩어짐을 면하는 것'이었는데 그것은 그들이 하나님의 나라를 건축하고자 한 것이 아니라 바로 자기들만의 왕국, 하나님이 왕으로 통치하지 않으셔도 존속될 수 있는 인간나라를 세우려고 한 것이다. 

그러한 계획을 하나님은 아시고 심판하셨던 것이다.  흩으신 것은 아담에게 내리셨던 저주이었다.  땅에서 떠나 유리하는 것은 아담이 에덴에서 쫓겨난 것과 같은 추방이다.  가인이 땅에서 유리하게 된 것이 바로 하나님의 형벌이었던 것도 마찬가지다.  땅에서 유리 방황하는 것은 저주이었고 땅에서 정착하는 것은 복이라는 것은 구약의 일관된 기본 사상이다. 

이제 그 심판 직후에 하나님은 곧바로 아브라함을 부르신다.  아브라함을 부르신 하나님의 계획은 하나님의 나라를 이 땅에 세우고자 하시기 위함이다.  다시 말하면, 불경건한 땅 한 가운데 하나님의 지정하시는 땅을 설립하시고 그 가운데 자기 백성들을 정착시키시고자 하시는 계획이다. 

흩뜨리심 이후에 정착이라는 구원의 길을 예비하시는 것이다.  여기서 하나님의 은혜가 엿보이는데, 항상 하나님의 구원 역사가 그러하듯이 심판이후에 즉시 구원의 길을 여신다는 것이다.  12장에 나타난 동사는 하나님 1인칭이다.  그것은 왕국 건설의 주체가 "하나님"이심을 보여준다.  즉, 하나님이 친히 자신의 왕국을 세우신다는 의미이다.  반면, 11장의 주어는 사람들이다.  "우리 이름을 내자" 그들은 땅에서 정착하려고 시도했으나 하나님의 방식이 아닌 인간의 방식으로 시도했다. 토지에 대한 하나님의 소유권을 부인하고 인간 스스로 자기의 소유권을 주장하려고 한 것이라고 볼 수 있다.  여기서 대조되는 것은 사람을 위한 왕국과 하나님이 세우신 왕국이다. 

두 왕국 사이에 토지가 끼어 있다.  바벨탑 역사와 아브라함의 역사는 모두 왕국 건설이 공통된 주제인 것이다.  이것은 신구약 성경 전체의 주제이기도 하다.  인간 나라는 땅에 대한 저주와 흩어짐과 유리함으로 끝나고, 하나님 나라는 이제 아브라함을 통하여 '약속의 땅에 대한 축복과 정착'으로 향하여 시작하는 것이다.  하나님 없는 인간 나라는 끊임없이 흩어짐을 당할 운명을 안고 있음을 성경은 말한다. 

아담이 에덴에서 흩어졌다.  가인은 아벨을 죽이고 유리하는 방랑자가 되었다.  홍수로 말미암아 사람들이 흩어지게 되었다.  홍수 이후 바벨탑 시민들 역시 그러하였다.  인류의 역사는 끊임없이 땅에서 유리하는 역사이다.  그러나 아브라함에서 시작된 하나님 나라의 백성들을 하나님이 '지시하신 땅'으로 정착하러 가는 역사이다.  신약의 그리스도인들은 모든 땅의 주인이 하나님이심을 선포하면서 살아가기에 현세에서는 궁극적으로 자기 땅이 없는 나그네들이다.  하나님 없는 인간 나라 백성들은 필연적으로 흩어질 운명이지만, 하나님을 왕으로 섬기는 사람들은 하나로 모이게 되는 길을 가고 있다. 

창세기 11장 바벨탑 사건 이후 11장 10절부터 끝 절까지 아브라함의 족보를 보여 주고 있다.  이 족보는 아브라함이 셈의 자손임을 강조한다.  이것은 바벨탑 사건 이후에 아브라함의 새 역사가 시작되는데 아브라함이 아니라 하나님이 '의'의 역사를 시작하셨다는 것을 말해 준다.  처음부터 사람과 맺으신 언약에 따라 성실히 집행하시는 신실하심을 보여 준다.  언약에 신실하신 하니님의 성품을 가리켜서 하나님의 정의, 또는 공의라고 할 수 있다.  이 언약에 신실하심은 심판뿐만 아니라 회복이라는 은총에도 나타난다.

셈의 약속이 아브라함을 부르심으로 구체화되었다.  스스로 인간의 힘으로 평화의 나라, 유토피아를 건설하려고 한 인간 역사는 심판과 멸망으로 끝났지만 이제 아브라함을 부르심으로 하나님께서는 하나님 왕국의 건설을 선언하신 것이다.  그럼으로써 최초에 사람에게 주신 언약을 유효하게 하시는 것이다.  이것은 은혜의 역사이다.  그 역사가 바로 예수 그리스도의 오심으로써 종말적으로 실현되었다.  그러므로 예수께서 처음으로 전한 메시지의 내용은 '회개하라 천국이 가까웠느니라' 였다. 

아브라함을 부르심으로 선언하신 하나님 나라 건설이 예수님의 오심으로 이제 더 구체적으로 눈에 보이게 되었다.  하나님이 친히 세우시겠다는 것이다.  그 세움의 방식은 피의 대속의 원리에 성령이 응답하심으로 이루어진다.  그 결과 부도덕과 사유욕에 눈멀게 하는 사탄의 지위가 깨어지게 되고, 경건과 나눔과 섬김으로 하나님의 주권이 확립되는 도시가 건설된다. 

 가나안 정복전쟁과 토지권

이스라엘이 가나안 땅을 정복하는 과정은 토지 소유권을 주장하는 가나안 족속들을 심판하고 토지 소유권을 하나님께 돌리고자 하는 과정이라고 할 수 있다.  그런 의미에서 이스라엘 12지파가 공평하게 땅을 분배하는 광경은 아주 중요하다.  이스라엘은 토지를 하나님의 것으로 주장하면서 잘 관리할 특권과 책임을 부여받은 민족이다.  하나님은 도덕적인 문제뿐만 아니라 경제적인 면에 있어서도 하나님의 뜻에 기초한 사회를 건설하고자 하셨다.  이와 같이 하심은 타국으로 하여금 본을 받도록 하게 하기 위함이었고(선교적 사명), 그렇지 못한 족속들은 하나님의 심판 아래 있다는 것을 증거하시기 위함이었다. 

이 토지권에 대한 하나님의 소유를 인정하지 못할 때 하나님께서는 그러한 이스라엘 자체에까지도 선전 포고를 하셨다는 점을 주의 깊게 생각해야 할 점이다.  결국 이스라엘을 광야에서 훈련시키시고 가나안 땅에 들이심은 심판을 행하심으로 하나님의 언약적 신실함을 만국에 보이고 토지에 대한 하나님 소유권을 주장하는 백성들을 세우심으로 만국으로 하여금 본을 받도록 하게 하기 위함이라고 할 수 있다.

왕정 시대의 토지권; 나봇의 포도원 설화 해석 (왕상 21:1-16)

성경의 역사는 두 가지 종류의 피흘림의 역사이다.  하나는 무죄한 자의 피흘림이고, 또 다른 하나는 속죄 제물의 피흘림의 역사이다.  본문을 잘 보면 토지 소유권과 관련하여 무죄한 자의 피흘림의 역사를 알 수 있다. 
본문에서 피흘림의 역사는 토지에 대한 탐욕을 품는 단계에서 시작된다.  아합 왕이 가졌던 탐욕은 최초 사단이 가졌던 것과 질적으로 같은 것이었다.  궁궐 옆의 작은 포도원에 대한 탐욕이 발동하게 되었다.  소유권이 없으나 소유하려고 하는 마음을 비로소 '탐욕'이라 정의내릴 수 있다.  하나님의 소유인 나봇의 포도원을 돈을 주고 사려고 했다.  돈만 있으면 무엇이든지 다 소유할 수 있다는 믿음이 곧 아합의 믿음이었고 이 믿음은 오늘날 자본주의의 기본신념이기도 하다. 

땅에 대한 하나님 소유권을 인정하지 아니하고 사람이 자신의 소유권으로 주장하려 할 때 '죄'가 성립되는 것이다.  다시 말하면, 내 것이 아닌 것을 내 것으로 주장하는 것이 소극적인 의미에서의 죄에 대한 정의이다.  그래서 아합과 나봇 사이에 토지권에 대한 갈등이 시작된다.  이것은 사단과 하나님 사이의 토지권 갈등을 거시적으로 보여 준다. 

이와 같이 지금도 하나님 나라와 사단의 나라의 갈등이 토지 소유권을 놓고 첨예하게 대립되고 있다.  영적 전쟁은 토지를 차지하기 위한 두 나라의 갈등을 의미한다.  하나님의 소유권이냐 아니면 사람의 소유권이냐 하는 갈등이 진정한 의미에서의 영적 전쟁이라 할 수 있겠다.     

탐욕의 단계 다음으로 거짓 증거의 단계로 이어진다.(5-10)  이것은 십계명 중 마지막 계명을 어기는 것이다.  마지막 열번째 계명은 하나님의 것과 사람의 것을 명확히 인정하는 것을 가르친다.  그러나 이것을 모르는 이세벨은 "왕이 이제 이스라엘 나라를 다스리시나이까?"(v.7) 라고 말한다.  하나님이 이스라엘 왕이라는 율법의 정신을 부인하는 말이다.  하나님이 왕이 아니라 아합이 왕이라는 말로서 하나님이 아니라 아합이 나봇의 포도원에 대한 토지 소유권을 주장할 수 있다는 것이다.  하나님이 토지의 주인이라는 율법의 근본 정신에 정면으로 위배되는 것이다. 

옛날 땅을 차지하려고 아담을 속였던 사단의 모습과 동일하다.  사람의 토지 소유권 주장을 성취하기 위해 거짓 증거하게 한다.  그 방법으로 정치적 방법(v.8)과 종교적 방법(v.9)을 동원한다.  지금도 종교 지도자들이나 정치 지도자들이 정신차리지 않으면 탐욕의 도구가 되어 버린다.

세번째 단계는 강탈의 단계이다.(11-16)  이세벨은 간교한 속임수로 나봇을 쳐죽인다.  왕하 9:26을 보면 나봇뿐만 아니라 나봇의 아들까지 죽였다는 사실을 알 수 있다.  이 강탈의 단계에서 무죄한 자의 피가 흘려지게 된다.  시편 106:38, 민 35:33에 의하면 무죄한 자의 피는 땅을 더럽힌다고 하였다.  더럽혀진 땅은 필연적으로 심판을 부르게 된다. 

네번째 단계는 심판의 단계이다(17-26).  왕하 9:26에서 하나님께서는 나봇의 피흘린 그 토지에서 갚으리라고 하셨다. 창 9:5,6도 무죄한 자의 피는 죽음을 부른다는 것을 보여 준다.  욜 3:19을 보면 무죄한 자의 피 때문에 한 나라가 망하게 된다는 것을 말한다.  창 15:16은 이스라엘이 가나안 정복 전쟁의 의미를 밝혀주는데 그것은 가나안 땅 족속이 죄악으로 더렵혀졌기 때문에 이스라엘을 심판의 도구로 사용하시겠다는 하나님의 계획을 보여 준다. 

다섯째 단계는 연기의 단계이다.(27-29)  아합은 하나님의 무서운 심판을 경고받아 하나님의 주권을 조금 깨닫게 된다.  그러나 이미 때는 지나갔다.  그렇지만 하나님의 심판은 연기된다.  심판은 정해졌지만 하나님의 소유권을 인정할 경우 연기된다는 것이다. 

그러나 성경은 무죄한 자의 흘린 피가 땅을 더럽혔을 경우 어떻게 해야 하는지 보여준다. 신 21:1-9을 보면 대속의 피가 정결케 한다고 말한다.  그런 의미에서 행 20:28에서 하나님이 교회를 자기 피로 사신 것이라고 하신 말씀은 특별한 의미가 있다고 하겠다.  그것은 그리스도의 제자 공동체가 사회 치유의 매개체가 될 수 있음을 보여주는 말씀이기 때문이다. 

하나님의 소유권을 주장하는 공동체가 이 사회 안에서 적극적으로 대처하지 않으면 하나님의 심판을 면하지 못함을 기억해야 할 것이다.  그러므로 무죄한 자의 피로 인해 토지가 더럽혀졌을 때 교회 공동체는 대속의 피를 의지하여 그 땅을 위해 중보할 책임을 안고 있는 것이다.

선지자들과 토지권

구약의 선지자들은 인간 왕권에 대항하여 하나님 왕권을 주장하는 역할을 떠맡았다.  특별히 선지자들은 자신의 권력을 위해 병거와 마병을 모으고 토지를 확장하는 타락한 왕정을 향하여서 이스라엘의 의지하여야 할 "병거와 마병"은 한 분 여호와이심을 선포하며, 토지를 투기하며 지계표를 옮기는 귀족들을 책망하였다. 

예수 그리스도와 토지권

예수 그리스도에게 있어 토지권은 어떤 의미를 가졌는가?  이것을 이해하기 위해서 예수 그리스도의 세계관을 이해할 필요가 있다.  예수님의 세계관은 하나님나라와 사단의 나라였다.  실질적으로 로마가 유대를 지배하고 있었지만 예수님의 관점에 의하면 실질적인 유대의 통치자는 로마가 아니라 사단이었다.  실질적으로 유대 땅을 지배하고 있었던 세력은 로마 제국이 아니라 사단의 나라였다는 것이다. 

그런 점에서 예수님께서 고향 땅에서 격리된 병자를 치유하시고 귀신 들린 자를 고치심으로 본향으로 돌아가게 만드신 것은 사단의 토지 지배권을 빼앗고 사람에게 토지권을 돌려주시는 것이었다.  병자들과 귀신 들린 자를 치유하심으로 그들로 하여금 자기 고향 땅에서 일을 할 수 있도록 하신 것이었다.  그래서 예수님은 병자를 치유하신 후에는 항상 "네 고향으로 돌아가라"라는 희년법적인 선언을 하시곤 하였다.  이처럼 예수님의 영적 전쟁은 보다 근본적인 문제에 접근하셨다.

그러나 그렇다고 해서 당시 지주들을 무관심하게 보신 것은 아니다.  산상수훈에서 천국은 가난한 자들을 위한 것이라고 말씀하신 것은 단지 영적인 가난만을 언급하신 것이 아니다.  또한, 부자들이 하나님 나라에 들어가는 것을 낙타가 바늘구멍에 들어가는 것으로 비유하신 것은 불로 소득으로 부를 축적하려는 것을 사단의 나라에 속한 것으로 보셨기 때문이다.
 
예수님을 시험하려는 자들에게 "가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님에게'라고 말씀하신 것도 토지 소유권과 사용권을 구별하실 수 있었고 구별하셨기 때문에 그렇게 말씀하신 것이라고 할 수 있다(막 12:17).  예수님은 '삼가 모든 탐심을 물리치라'라고 하심으로 하나님의 것을 내것으로 주장하려고 하고 불로 소득을 추구하려는 사람의 원죄적 욕망을 단죄하였다(눅 12:15).

따라서 예수 그리스도의 제자 공동체는 실질적인 토지권이 하나님께 있음을 고백하고 자기 땅을 교회에 내어놓기 시작했다(행 2).  이것이야말로 사회를 치유하는 교회 공동체의 모습이다.  토지를 내어놓음으로 희년은 성취되는 것이었다.  초대 교회는 실질적인 희년을 시작하는 것을 소명으로 삼게 되었다.  야고보 같은 초대 교회 지도자는 토지를 점유하고 독점하는 부자들을 맹렬하게 비난하였다.  그러한 것들이 사도행전의 교회의 모습이었다. 

교회가 토지의 소유권을 하나님께 돌려 드리지 않는 한, 사회를 개혁하는 진정한 공동체가 이루어질 수 없을 것이다.  교회사를 보더라도 교회가 토지를 사유화하기 시작하면서 공동체의 본질은 사라지고 세속화의 길을 걷게 되었다는 것을 알 수 있다.  하나님의 것과 사람의 노동의 열매를 철저히 구별할 줄 아는 것이야말로 진정한 공동체의 지식이라고 할 수 있겠다.

 하나님의 주권 신학 (theology of theo-sovereignty)

이제까지 논의했던 바를 몇 가지 범주를 사용하여 종합하여 보자.  ① 토지에 대한 주권은 하나님께 있다는 하나님의 주권론, ② 토지에 관하여 하나님께서는 최초의 사람과 세우신 일반 언약법에 따라 통치하신다는 언약론, ③ 이러한 하나님의 언약법에 따라 성실하게 일하시는 하나님의 공의론 등으로 정리해 볼 수 있겠다. 

① 하나님의 주권

"땅과 거기 충만한 것과 세계와 그 중에 거하는 자가 다 여호와의 것이로다."(시24:1)
"땅의 이익은 뭇 사람을 위하여 있나니 왕도 밭의 소산을 받느니라."(전5:9)
"하늘이 주의 것이요. 땅도 주의 것이라. 세계와 그 중에 충만한 것을 주께서 건설하셨나이다."(시89:11)

"대저 행악하는 자는 끊어질 것이나 여호와를 기대하는 자는 땅을 차지하리로다."(시37:9)
"오직 온유한 자는 땅을 차지하며 풍부한 화평으로 즐기리로다."(시37:11)
"의인은 영영히 이동되지 아니하여도 악인은 땅에 거하지 못하게 되느니라."
위의 모든 말씀들은 하나님의 주권이 무엇인지 분명히 설명해 준다.  토지에 관해서 주권은 하늘과 땅을 창조하신 하나님께 있다.  토지권뿐만 아니라 삶의 모든 영역에서 하나님의 주권이 선포되고 확립되어야 한다. 

하나님의 통치 영역이 미치지 않는 곳은 아무데도 없다는 사실을 인정하게 될 때에, 토지 문제에 관한 율법이 신약 시대에는 율법이 적용되지 않는다느니 가나안 땅에만 국한되고 우리 시대에는 적용되지 아니한다느니 하는 말들은 무의미하게 될 것이다.  이에 대한 사람의 윤리적 책임은 철저하게 하나님께 주권을 돌려드려야 하는 것이다.  이와 같이 할 때 의로우신 하나님으로부터 '의(義)'가 수여되는 것이다.

② 하나님의 언약
그러면, 하나님의 언약(言約)이란 무엇인가? 하나님의 언약은 통치 관계, 다시 말해서  주종 관계에서 바라보아야 한다.  고대 근동 세계에서 강한 왕이 특정 족속을 정복하게 되면 동물을 둘로 가르고 가른 동물을 사이에 두고 지배자와 피지배자 간에 상호 복종과 책임 보호를 맹세하게 되고, 만약 이 약속을 어기게 될 때에는 동물이 피를 흘리게 된 것처럼 피의 저주를 담당하게 될 것이라는 저주의 맹세도 하게 된다. 이처럼 하나님이 사람과 맺으신 언약은 보호와 보복이라는 하나님의 성실한 언약 수행을 암시한다. 

그러면, 이 언약의 대상은 누구인가?  넓은 의미에서 피조물인 사람과 창조주 하나님 사이에서 맺어진 관계 속의 언약은 일반 언약 혹은 창조 언약이라고 일컫는다.  모세 오경에 의하면 이 언약의 주체가 되시는 하나님은 "엘로힘"(Elohim) 이라는 칭호로 불리워진다.  모든 사람이 이 언약의 대상이다. 

반면, 좁은 의미에서 선택, 구원받은 백성과 왕이신 하나님 사이에서 맺어진 관계 속의 언약은 특별 언약 혹은 구원 언약이라고 한다.  이 언약의 주체가 되시는 하나님은 성경에서 "여호와"(YHWH) 또는 아도나이(主)라고 불리워진다.  이 언약의 대상은 특별히 선택되고 구원받은 사람이 그 대상이다.

이와 같이 볼 때에 토지권에 대한 적용은 비단 구약 이스라엘 백성들에게만 적용된 것이 아니라 하나님께로부터 창조받은 모든 피조물과 사람들에게 적용되는 말씀이라 할 수 있다.  사실 율법은 율법이 있기 이전에 이미 일반 언약의 형태로 사람에게 적용되던 하나님의 통치 행위의 본질이었던 것이다.

③ 하나님의 의
이제 하나님의 의란 무엇인가?  그것은 세계 가운데 존재하는 언약 백성들의 질서와 안전을 위해 주어진 하나님의 요구이며 사람과 맺으신 언약을 성실히 수행하시는 것을 의미한다. 반대로 언약을 깨뜨리는 자에게 언약의 조건에 따라 징벌을 내리시겠다는 하나님의 의지를 가리켜서 하나님의 공의라고 할 수 있다.

우리의 신앙 고백은 이와 같이 언약을 성실히 수행하시는 하나님의 의지가 땅에서 실현될 것이라는 것이다.  이것은 또한 주기도에서 가르쳐진 기도의 제목이기도 하다.  하나님의 의는 언약법에 근거한 하나님의 신실하심, 약속을 성실히 지키심, 말씀을 지키심을 의미한다.
이제 우리는 다음과 같이 확신할 수 있다.
 
첫째, 토지권에 대한 논쟁은 희년법이라는 율법의 범위 내에서만 논의되어야 할 성질이라기보다 율법이 주어지기 이전에 하나님의 창조 명령에 이미 존재했던 하나님의 통치 원리 중의 하나이다.  그러므로 이 토지 소유권이 하나님께 있다는 믿음은 구약에만 적용되고 그치는 문제가 아니라 지금 이 시간에도 모든 나라 모든 족속에게 적용되는 문제이며, 교회 안에만 적용되는 것이 아니라 모든 사람들에게도 적용되는 문제이다.

둘째, 모든 토지가 하나님의 소유라고 하는 것은 모든 공동체가 사회를 개혁하기 위해 필수적으로 무장해야 할 중심 진리이며 만약 이 진리로 무장하기를 게을리 한다면 '빛과 소금'의 사명을 감당하지 못할 것이다.  하나님의 심판은 엄중히 수행될 것이고 교회의 책임은 사회를 향하여 언약을 성실히 수행하시는 하나님의 정의를 선포함으로써 그 사실을 일깨우는 것이다.
(월간 <교회와신앙> 1996년 3월호)