송영목 / 고신대 대학교회(www.daehaak.org ) 담임, 부경성경연구원장

들어가면서

우선적으로 용어와 관련하여, ‘공관복음 문제’(synoptic problem)라는 표현은 1585년에 Georgius Sigelius가 처음으로 사용한 것처럼 보인다. 그러나 이 용어가 일반적으로 사용된 것은 1774년에 Johan J. Griesbach에 의해서다. 마가복음의 약 90%가 마태복음에 기록되어 있으며, 마가복음의 약 53%가 누가복음에 기록되어 있다. 소위 말하는 ‘공관복음 문제’는 공관복음을 이해하려고 할 때 발생하는 어려움은 사람에게 문제이지 하나님에게는 문제가 될 수 없다. 따라서 공관복음 문제라고 부르기보다는 ‘공관복음의 유러(The origin of the Synoptic Gospels)라고 부르자는 제안이 설득력을 가진다.

그렇다면 우리에게 마태-마가-누가복음의 어떤 면이 문제로 부각되는가? 사실 ‘공관복음’이란 용어에서 볼 수 있듯이, 차이점에도 불구하고, 이 세 복음서 사이에 사건의 배열의 유사점과 문체와 어휘-용어-주제의 유사점이 있다. 따라서 어떤 복음서가 가장 먼저 기록되었고 어떤 것이 나중에 선행한 자료를 참고했는가를 추측해 보는 것은 자연스럽다. 아래에서 이 문제를 해결하기 위해 지금까지 시도되어 온 해결방안들을 간략히 살펴보고자 한다. 이런 해결 방안 중에서 어떤 것이 확실하여 문제를 해결한 것은 아직 없다. 이유는 간단하다. 모두 가설이기 때문이다. 그러므로 이 문제에 대한 해결을 위해 우리는 신중해야 한다.

공관복음 유래의 해결 방안들

공관복음 문제가 비록 초대교회 시대 이후로 줄 곳 제기되어 왔으나, 18세기에 합리주의가 전면에 등장하기까지는 이 문제에 대한 관심은 거의 없는 실정이었다. 2세기 (c. AD 165)에 Tatian은 Diatessaron을 편집하여 공관복음 사이의 조화를 시도했다. 참고로 칼빈이 공관복음 주석을 쓸 때 이런 대조하고 비교하는 방법으로 전개한 것은 공관복음 문제가 그에게 중요해서가 아니라 단순한 편의에 의해서 그렇게 했다고 한다.

1. 원복음 가설(Ur-Gospel theory= the original Gospel hypothesis)

원래의 하나의 복음서가 존재했다는 가설이다. 제일 먼저 제시된 해결 방안은 G.E. Lessing이 18세기말에(1776년)에 제안한 것인데 그에 의하면 복음서들은 고대의 아람어로 기록된 Gospel of the Nazarenes를 요약한 것이거나 아니면 이것을 번역한 것이라고 가정하였다.

19세기 초, ‘구약 비평학의 아버지’ J.G. Eichhorn(1752-1827년)은 사도들이 교회의 교사들을 교육하기 위해 고안한 이 아람어 원본 성경으로부터 다른 9편의 복음서들이 만들어졌으며, 공관복음은 이러한 문서 제작의 마지막 과정에서 만들어진 것이라고 주장하였다.

2. 단편설(the fragment theory)

‘19세기의 교부’라 불리는 F.E.D. Schleiermacher(1768-1834)는 사도들이 당시의 목격자들에게 알려져 있던 예수님의 말씀들을 기록했을 것으로 가정했다. 이 기록들은 후에 팔레스틴 이외의 지역에서 사용될 필요성을 가졌고, 또 다양한 자료의 수집들이 발생했다. 단편적으로 자료가 수집되었는데, 환언하면 혹자는 이적 기사를 수집했고 혹자는 수난기사를 수집했고 혹자는 다른 기사를 수집했다는 것이다. 이렇게 수집된 자료의 기록들은 복음서를 기록하는데 사용되었다.

이 단편설의 약점은 다음과 같다:
(1) 이런 단편들이 존재했다는 결정적인 증거가 없다는 점.
(2) 단편적으로 기록되었다면 찾아보기 힘들 문체와 주제의 통일성이 복음서에 나타난다는 사실.

3. 구전설(the oral theory)

복음 전승이 문자로 기록되기 이전에는 구전(oral tradition)이 복음서의 기초가 되었다는 주장이다. 1797년에 G. von Herder와 1818년에 J.K.L. Gieseler는 사도들의 가르침은 유사한 여러 개의 구전형태로 발전되었으며 이 구전들이 일종의 기본적인 구전 복음서를 형성했으리라고 추측했다.

이 구전형식의 복음서는 아람어로 보존되었지만 이방 선교의 필요성에 따라 헬라어로 번역되었다. 이 아람어 복음서와 헬라어 번역본은 공관복음서 기자들에게 중요한 자료가 되었고 각자 다른 관점으로 사용했다. Gieseler는 조직적인 암기의 가능성을 부인했으나 이후의 Westcott(1851)는 이것을 강조하면서 주장하기를, (1) 구전을 통한 교육에 관심이 많았던 유대인들과 기독교인들은 구전을 기록하려는 시도를 하지 않았고, (2) 사도들은 말씀의 선포자였기에 문서화가 주요 관심사가 아니었으며, (3) 복음서는 공동체가 반복적으로 사용해야 할 필요성으로 만들어 졌기에 사도들이 자주 강조하면서 설교했던 내용이 핵심 부분이었고(특히 수난과 부활 사건), (4) 마가복음의 간결하고 생생한 문체는 구전의 영향을 받았음을 반영하는 것이다.

그 후 1883년에 G. Wetzel은 마태가 구전교육을 담당했다는 이론을 전개했다. 이 구전을 배운 사람들이 문서화했고 이후에 복음서 기자들이 이것들을 이용했다는 주장이다.

1896년에 A. Wright는 베드로는 예루살렘에서 구전교육을 아람어로 했으며 마가는 헬라어를 사용하는 사람을 위해 통역했다고 추측함. 예루살렘에서 또 다른 자료의 수집이 이루어졌는데, Wright는 이 자료를 ‘logia’라 부른다.

이 구전설이 비판을 받는 이유는?

(1) 대부분의 학자들은 과연 구전으로 전승되어온 자료를 가지고 복음서 기자들이 우리가 가지고 있는 복음서에 기록된 것과 같이 기록할 수 있었는가에 회의적이다. 환언하면, 우리가 가지고 있는 복음서의 어휘, 내용과 구조들이 구전에 그렇게 정확히 보관되어 전승되었는가? 라는 문제다.
(2) 마태복음과 누가복음은 마가복음의 서술 순서를 벗어난 후에는 항상 다시 마가복음의 순서를 따르고 있기에 구전보다는 기록된 마가복음을 의존했지 않을까?1

이런 약점과 비판들로 인해 학자들은 구전설 대신 자료설을 선호하는 경향이 잇다.

참고로 양식비평과 구전설의 유사성과 차이점은 다음과 같다:
(1) 이 둘은 기록되기 이전의 구전의 전승 기간을 중요시한다.
(2) 구전설은 복음서 기록자들이 기록된 문서 자료를 사용했음을 부인하지만 양식비평은 기록된 문서를 사용했음을 인정한다.
(3) 구전설은 구전 전승을 애매모호한 상태로 남겨둔다는 점에서 양식비평과 대조를 이룬다. 양식비평은 이 다양한 자료들을 정확한 문학적 범주로 분류하고, 그 자료들이 발생한 삶의 정황(Sitz im Leben)을 탐구하는데 까지 나아간다.

4. 상호의존 가설(the mutual dependence hypothesis)

공관복음서들이 문서상으로 서로 의존해 있다는 가설이다. 1789년에 J.J. Griesbach는 어거스틴의 가설(the Augustinian hypothesis; 마태복음이 제일 먼저 기록되었으며 마가복음이 이것을 사용했으며 그 후 누가복음이 마태복음과 마가복음을 사용했다. 정경의 순서는 곧 그 책이 쓰여 진 순서다. 이것을 지지하는 사람으로는 알렉산드리아의 클레멘트, 오리겐, 쉴라터, 데오도르 쟌 등)을 따라서 마가복음은 마태복음을 요약한 것이며 누가복음도 마가복음보다 이른 것이라고 주장했다. 칼빈은 마가복음이 마태복음의 축소본이라는 제롬의 주장을 배격한다.

다른 형태의 상호의존가설은 1835년에 Karl Lachmann(1793-1851)이 주장한 것인데, 마가복음이 기초를 이루며, 마태복음과 누가복음은 순서대로 기록되었다는 주장이다. 이것은 마가복음 우선설에 기초한 주장을 위해 길을 닦는 역할을 했다(참고. NTS, 1966. 13:368-378).

5. 문서설(The documentary hypothesis= the Oxford hypothesis)

두 문서설(두 자료설; two document hypothesis): 공관복음의 유사성과 다양성은 두 자료(마가복음과 Q)를 사용한 결과라는 주장이다(Christian Weisse, 1838). 1920년대까지는 자유주의 전통에서 정설로 인정된 가설이다. 불트만도 ‘공관복음 전승사’를 두 자료설에 기초하여 썼다(1921).

두 자료설을 수정하여 B.H. Streeter(1874-1937)는 1924년에 4 문서설(4 자료설)을 주장함. 마태복음은 마가복음과 Q 그리고 M(마태만 사용했던 자료. 주후 65년에 예루살렘에서 기인한 것으로 Streeter는 봄)을, 누가복음은 마가복음, Q 그리고 L(누가만 사용했던 자료로 14개의 비유와 다른 내용을 포함한다. 주후 60-65년경에 만들어 진 자료?)를 사용했다. 그러므로 마가복음, Q, M, 그리고 L 이렇게 4자료가 공관복음의 기본적인 자료라는 가설이다. Streeter에 의하면 Q는 안디옥을 배경으로, M은 예루살렘 강화(discourse)문서를, L은 가이사랴를 그 배경으로 한다. 이상의 문서설은 마가복음 우선설과 가설적인 문서인 Q를 전제로 한 것이다.

5. 마가복음 우선설(Markan priority hypothesis)의 근거와 비판

많은 사람들이 마가우선설을 주장했다. 그 중 하나는 1838년에 Christian Wilke이다. 비평학자들의 주장은 다음과 같다:
(1) 마태와 누가는 마가복음의 순서를 따르며 마가복음을 대부분 포함하고 있다.
(2) 짧은 마가복음의 원시적이고 거친 문체는 마태와 누가에 의해 다듬어졌기에 길어졌다.
(3) 마가복음에는 예수님이 사용하신 8개의 아람어가 있는데 마태복음에는 하나, 누가복음에는 없는데, 아람어를 첨가하는 것 보다 빼버리는 것이 쉬운 일이다.
(4) 마가복음에 나타난 예수님의 인간적인 감정들이 마태와 누가복음에는 생략-수정되었다는 사실은 예수님에 대한 경외심이 후대에 점증하였다는 증거이다.
(5) 예를 들어, 막 8:29절의 ‘주는 그리스도시니이다’라는 베드로의 고백(비교 마 16:16; 눅 9:20) 그리고 막 6:14절의 왕(분봉왕, 마 14:1; 눅 9:7)이라는 칭호와 같은 경우는 마태복음이나 누가복음과 비교해 볼 때 분명하지 못한데 이런 현상은 마가복음 우선설을 주장할 수 있는 근거다.

이것을 비평해 보자:
(1) 마태복음과 누가복음이 일치하는 구절이 마가복음과 일치하지 않을 경우 혹자는 마가복음 대신에 원(原) 마가복음(Ur-Markus)을 마태와 누가가 의존했다고 가정함.

(2) 처음부터 거친 것을 부드럽게 다듬거나 짧은 것을 늘이는 경우 없이 마가복음은 짧게 16장으로 기록되었고, 마태복음은 28장, 누가복음은 24장으로 기록되었을 수는 없을까? 마가복음이 무엇인가 부족하여 확대시켜야만 했단 말인가? 눅 1:1-4에는 조금 어긋나 보일지 모르지만, 공관복음서 더 나아가 4복음서 기자들이 다른 복음서(들)를 참고하지 않고 독립적으로 기록했지만, 성령의 인도로 말미암아 그 내용에 있어서 놀랄만한 공통점이 있게 되었다고 생각할 수 없는가? 마가우선설에 기초한 자료설은 성령의 영감설을 거스리고 있지 않은가?

(3) 누가가 마가복음을 참고했다면 누가복음에 생략된 마가복음의 중간 부분인 막 6:47-8:26을 어떻게 설명 할 수 있는가? 누가는 기록했지만 후대의 편집자가 생략했는가, 아니면 누가가 우연히 생략했나, 아니면 누가의 의도와 맞지 않다고 의도적으로 생략했나?

6. 마가복음 우선설에 대한 대안들

B.C. Butler(1953)는 마태복음 우선설을 주장하면서 Q의 존재를 부인했다. L. Vaganay는 로마 카토릭 학자로서 마가가 복음서를 기록하면서 초기의 짧게 편집된 마태복음을 사용했다고 주장하면서 마태복음 우선설의 수정론을 제시한다. 그에 의하면, 공관복음서가 기초한 두 개의 자료들은 아람어로 기록된 마태복음 원본의 헬라어 번역본과 마태와 누가가 사용했던 헬라어로 기록된 말씀 자료집이다. L. Cerfaux도 원 마태복음 자료(Proto-Matthew)를 가정하면서도 마가복음을 마태와 누가가 기초하고 있다는 주장도 받아들이고 있다.

이상의 대안들은 역시 가설에 불과하다. 공관복음의 유래는 여전히 수수께끼이다. 공관복음문제를 다루면서 성령의 인도하심이 복음서 기자의 자료의 모음과 기록에 있었음을 종종 무시하는 것은 인본주의적인 발상이 아닐 수 없다. 공관복음의 유래를 모른다고 우리가 공관복음서를 이해하지 못하는 것은 아니다.

7. Q

1863년 H.J. Holzmann은 정밀한 연구를 통해 Q의 존재를 소위 ‘검증’했다고 알려진다. 1907년에는 Bernard Weiss가 누가의 Q 의존을 주장함. 1907년에 Adolf von Harnack은 ‘The sayings of Jesus’에서 Q에 가까운 어록집을 출판했다. Q에 관한 연구는 Claremont 신학대학의 고대 기독교 연구소에서 James Robinson이 주도하는 ‘International Q Project’와 성경문학협회(SBL: Society of Biblical Literature)의 ‘The Q project’에 의해 수행되고 있다.

(1) Q의 존재를 주장하는 이유들은 무엇인가?
마태복음과 누가복음에만 공통적으로 발견되고 마가복음에 나타나지 않는 자료인 Q는 250절 정도로 양이 비교적 많은 동시에 언어적 유사성 및 내용의 순서의 유사성을 보이고 있기에 마태와 누가는 어떤 공통 자료를 사용한 것이라고 추측된다. 또 하나의 이유는 마태와 누가복음에는 두 번 등장하는 동일한 말씀이 있는데 한번은 마가복음에서 다른 한번은 Q에서 인용한 것으로 본다. 학자들은 초대교회의 교리교육을 위해 Q가 만들어 진 것으로 본다.

Q 안에는 교회-제자들의 실질적인 문제를 다루는 내용이 많다. 그리고 T.W. Manson과 Streeter는 Q의 기원을 안디옥에서 발생했으며 AD 50 혹은 60년 이전으로 본다. Q의 저자를 찾는 것은 더 가설적이다. 혹자는 Q의 존재를 Papias가 언급한 logia에서 추론한다. 이것은 logia를 예수님의 어록집으로 본 결과이다. 하지만 logia를 문서가 아닌 예수님의 ‘행적’으로 본다면 문제는 달라진다.

여기서 가설에 근거한 Q 공동체에 관한 주장들을 살펴보자:
1973년에 게르트 타이센은 Q 공동체를 예수님의 과격한 삶의 스타일을 모방한 카리스마적인 방랑전도자(itinerant)들로서, 자발적인 빈곤과 구걸 등으로 하나님나라에 관한 예수님의 말씀을 실천하려고 했다고 주장한다. 다른 한편, 유진 보링(E. Boring)은 1982년에 Q 공동체를 황홀경 상태에서 예수님의 이름과 영으로 말하면서 하나님나라의 도래를 선포하는 예언자들로 보았다. 혹자는 견유학파와 유사한 것으로 본다. 하지만 이 모두 가설에 불과하다.

(2) Q의 내용:

준비: 회개를 외치는 요한의 선포(마 3:7-10; 눅 3:7-9)와 예수님의 세례받으심(마 4:1-11; 눅 4:1-13)
말씀들(산상수훈): 팔복, 원수에 대한 사랑, 판단에 대해, 말씀을 듣는 자와 행하는 자(마 5-7; 눅 6).
기사들: 백부장의 하인, 세례요한의 질문과 주님의 대답(마 7; 11; 눅 7장)
제자도에 관하여: 제자가 치루어야 할 대가, 제자 파송시 예수님의 명령; 회개치 않 는 갈릴리 사람에 대한 저주(마 11:20-24; 눅 10:13-15)
여러 가르침들: 기도의 모범, 기도응답에 대해, 바알세불 논쟁, 더러운 귀신에 대해, 선지자 요나의 표적, 빛에 과하여

강화: 바리새인들에 대한 경고(마 23:1-36; 눅 11:37-21:1)
더 자세한 말씀들: 담대한 신앙고백에 관하여, 땅위의 일에 대한 염려에 관하여, 신 실함에 대해, 시대 분별을 위한 징조에 대해, 대적과의 화해에 대해
비유: 겨자씨와 누룩의 비유(마 13:31-33; 눅 12:57-59)
그 외의 말씀들: 이스라엘에 대한 심판, 예루살렘에 대한 부르짖음, 제자들이 치루 어야 할 대가 (마 5:13; 10:37-38; 눅 14:26-35), 두 주인을 섬기는 것에 대해, 율법과 이혼에 대해, 실족케 함, 용서와 믿음에 관해, 인자의 날에 대해.

Q와 관련된 의문은 Q에 수난기사가 포함되어 있는가? 없다. 없다면 이렇게 중요한 내용이 빠진 이유는 무엇인가? 과연 Q에 주제적인 통일성이 있는가? 기사-기적에 관한 내용은 왜 이렇게 적은가? Ur-Q, 그리고 Q1(지혜의 교훈을 구성하는 최고층), Q2(심판의 선언을 주 내용으로 하는), Q3(첨가된 자료들) 등으로 더 세분화시킴으로 더 가설적으로 만들고 있는 현실이다. Q와 누가복음 그리고 ‘도마복음’의 병행구절을 보려면 버튼 맥(B. Mack)의 ‘잃어버린 복음서’ p. 328-329를 보라.

결론 및 평가를 내려보자:

오늘날 우리는 Q에 상응하는 어떤 문서도 가지고 있지 않다. Q가 복음서가 될 수 없는 이유는 예수님의 수난과 부활 기사가 없다는 이유 때문이다. 우리는 Q라는 가설적인 자료보다는 ‘마태복음과 누가복음의 간본문성’(intertextuality)을 살펴보는 것이 더 바람직하다고 생각한다. 이것은 성경이 성경을 해석한다는 원칙에 부합되기 때문이다.