도한호 교수(침례신학대학)

월간 <교회와신앙>의 발행인 및 편집인인 최삼경 목사는 동지 1997년 9월호에 “윤석전 목사의 구원론에 이단성 있다”는 제목의 글을 게재하였다. 필자는 우선 글의 제목에 대해서 의문이 생겼다. 이단이라고 확신되면 이단이라고 고발하거나 의심스러우면 확인하고 글을 써야 하는 것이지, 이단성이 있다고 말하는 것은 결국 윤석전 목사가 이단이라는 확신도 없고 또 장본인을 직접 만나서 확인해 보지도 않았다는 의미가 아닌가 하고 다소 의아한 마음으로 기사를 읽기 시작했다. 이런 막연한 제목의 고발은 마치 중세기 가톨릭교회의 마녀사냥처럼 누구든지 그리고 언제든지 표적이 될 수 있으므로 매우 위험한  것이며, 한편으로는 공연한 논쟁만을 불러 일으킬 가능성도 적지 않을 것이다. 뿐만 아니라, 아무도 책임질 사람이 없는 이런 이단논쟁에서 고발되는 당사자는 인격적으로나 목회에 치명상을 입게 될 것이다.

“이단”(異端)이라는 말은 사실 상대적인 표현이며 한편으로는 모호한 표현이기도 하다. 한문의 의미로는 “다를 이”자와 “끝 단”자이므로 옳고 그름을 떠나서 서로 극단적으로 견해를 달리하면 서로가 이단이 되는 것이다. “헤러지”라는 단어의 원래의 의미 역시 차이라든가 다른 것, 또는 표준에 미치지 못하는 것이라는 의미였으나 로마 가톨릭교회가 자신들의 정통교리와 다른 주장을 하는 개인이나 단체를 이단이라는 이름으로 정죄하면서부터 그 의미가 성경의 주요 교리를 의도적으로 부인하거나 그릇된 교훈을 가르치는 개인이나 단체를 의미하는 것으로 발전하였다.

성경에 이단(hairesis)이란 단어가 사용된 몇 가지 예가 있다:
(1) 사도행전 24:6--바울이 가이사랴의 총독 관저에 연금되어 있을 때 대제사장 아나니아가 몇 사람의 장로들과 한 변(호)사를 데리고 총독 관저에 나타나서 벨릭스 총독에게 바울을 고소하면서 이단이라는 말을 사용하였다. 그는, “벨릭스 각하여··· 이 사람은 염병이라 천하에 퍼진 유대인을 다 소요케 하는 자요 나사렛 이단의 괴수라”고 고소하였다. 그는 이어서, “저가 또 성전을 더럽게 하려 하므로 우리가 잡았사오니 당신이 친히 그를 심문하시면···” 하는 아첨 섞인 청탁도 빠뜨리지 않았다. 우리는 이 경우 바울이 이단이라고 고소당했다는 사실을 유념해야 할 것이다.

(2) 갈라디아 5:20--육체를 따라 일어나는 여러 가지 죄악을 나열하는 중에 이단을 열거하였다.
(3) 베드로 후서 2:1--베드로는, 거짓 선지자들이 일어났으니 그들은, “멸망케 할 이단을 가만히 끌어들여 자기들을 (피로) 사신 주를 부인하고 임박한 멸망을 스스로 취하는 자들이라”고 경고하였다.
(4) 디도서 3:10--”이단에 속한 사람은 한두 번 훈계한 후에 멀리하라. 이러한 사람은 네가 아는 바와 같이 부패하여서 스스로 정죄한 자로서 죄를 짓느니라.”
위의 (2)～(4)에 해당하는 구절들의 경우에 이단이란, 교리나 가르침이 조금 이상한 정도가 아니라, (1) 우상숭배자나, (2) 방탕한 자, (3) 거짓 선지자들이나, (4) 부패하여서 스스로 정죄한 사람을 일커렀다.

이러한 성경의 예를 보더라도 이단이란 말은 함부로 사용해서는 안 되는 것이다. 최삼경 목사는 기도하면서 이 논쟁을 시작한다고 하면서 윤석전 목사에게도 반권론을 보장하겠다고 하였지만, 이런 논쟁은 이미 시작된 것만으로도 목회자의 영적 권위와 목회에 치명적 손상을 입히는 것이며, 문필가도 아닌 목회자가 이런 공개적 고발을 당할 경우에 언론인이나 잡지사를 상대로 적절한 이론과 논리로 반론을 쓴다는 것은 대부분의 경우 불가능할 것이다.

필자는 윤석전 목사와는 오랫동안 같은 교단에 몸담고 있으면서도 이전에 개인적으로 만난 일도 없고, 따라서 무슨 개인적인 친분이 있는 것도 아니었다. 지난 8월에 윤목사의 교회에서 한 제자의 안수식이 있을 때 참석해서 축사를 한 번 한 것이 전부였다. 나는 최삼경 목사의 글을 읽고 나서 그의 견해에 수긍이 가는 면도 있었으나, 자신의 개인적 삶마저 희생하고 오직 목회에만 전념하는 한 목회자가, 목회방법이 특이하다거나 설교의 내용이 이상하다는 이유로 이단시비에까지 몰려서야 되겠는가 하는 우려가 앞섰다.

나는 곧 윤목사와 연락하고 그의 부목사들과 함께 만난 자리에서 이단성이 있다고 지적된 (1) 마귀론, (2) 구원론, (3) 계시론에 대해서 그가 과연 성경과 다른 견해를 가지고 있는지 간단하게 확인하였으나 필자는 윤석전 목사에게서 이단이 된다거나 또는 이단성이 있을 만한 신학적 주장을 발견하지 못하였다. 나는 이 과정에서 윤목사가 최삼경 목사를 비롯해서 아무에게도 자신이 가르치는 교리나 설교에 대해서 질의를 받거나 확인하는 과정을 거치지 않았다는 사실을 발견하였다.

이 경우에 우리가 가정할 수 있는 결과는, 성경을 가르치는 교사나 목회자는 누구를 막론하고 언제든지 이단시비에 몰릴 수 있다는 사실이다. 설교는 성경에 대한 예언적, 목회적 해석이므로 교리공부나 신학강의와는 달리 그 설교에서 강조하고자 하는 요점을 집중적으로 말하게 되므로 경우에 따라서는 균형을 잃을 수도 있을 것이다. 설교테이프를 논할 수는 있겠으나 그것을 이단과 정통을 가르는 시금석으로 삼고 검증도 없이 지상에 널리 알리는 행위는 옳지 못하다고 생각된다. 최삼경 목사가 제시한 윤목사의 이단성에 대하여 검토해 보기로 하겠다. (여기서부터는 본문 중에는 일일이 직함이나 존칭을 사용하지 않고 이름만 적거나 또는 자유롭게 호칭하기도 한다.)

1. 윤목사의 마귀론이 김기동 목사의 영향을 받았다는 주장에 대하여

최삼경은 여기서 두 가지 문제점을 제기하였다. 첫째는 윤석전이 모든 질병의 원인을 마귀에게 돌린다는 것이었고, 둘째는 윤석전은 죄의 책임을 모두 마귀에게 돌려버리고 죄를 범한 사람에게는 아무런 책임도 없는 것처럼 가르친다는 것이었다.

(1) 모든 질병의 원인을 마귀에게 돌린다는 고발에 대하여
그러면, 과연 윤석전이 모든 질병의 원인을 마귀에게 돌리고 있는가? 최삼경은 그 증거로서 윤석전이 1996년 11월에 제천연합집회에서 행한 설교 테이프의 일부를 인용하였다. 그 내용은 누가복음 13장 10～17절에 기록된 18년간 귀신들려 눈멀고 벙어리된 자를 예수께서 고쳐주신 이야기였다. 최목사는, 윤목사가 이 본문에 대한 설교를 하면서, “죄를 짓는 자는 마귀에게 속하나니 마귀는 죄를 짓는 일을 합니다.

··· 죄를 짓는 자는 마귀에게 속한 것입니다. 하나님의 아들은 마귀의 일을 멸하려고 나타나셨습니다”라고 한 내용을 지적하였다. 최삼경이 지적한 내용은 다음과 같다: “윤목사는 죄와 마귀를 연결시킨다. 하나님의 아들이 마귀의 일을 멸하려 나타나셨다는 말은 요한일서 3장 8절의 말씀으로서 귀신파 계열의 사람들이 가장 좋아하는 핵심 성구이다.”

바로 여기에 최삼경 목사 자신에게 문제점이 있는 것 같다. 죄와 마귀를 연결시키는 것이 어째서 잘못이란 말인가. 마귀는 타락한 천사의 우두머리로서(벧후 2:4; 유 6), 예수를 시험(유혹)하였고(마 4:1), 가룟 유다를 유혹하였으며(요 13:2), 우리는 마귀의 올무에 빠지지 않도록 조심해야 하며(딤전 3:7), 죄를 짓는 자는 마귀에게 속하게 된다(요일 3:8). 최목사의 주장대로라면, “귀신파 사람들”이 읽는 것이면 성경도 읽지 말아야 하고, 그들이 주장하는 내용이라면 성경의 분명한 가르침이라도 부인해야 할 것이다. 최목사가 사용한 “귀신파 계열”이라는 말을 사용하는 데도 주의가 필요할 것 같다. 그들의 주장이나 그들의 교회가 다 잘못된 것이 아닐진대, “귀신파”라는 이름으로 그들의 모든 것을 매도한다거나 또는 매도하는 듯한 인상을 주어서는 안 될 것이다. 다시 하던 이야기로 돌아가서, 죄와 마귀를 연결시키지 않는다면 최목사는 죄의 기원을 어디에 둘 것이며, 방금 제시한 성경의 가르침은 다 거짓되었다는 말인가?

최목사는, 윤석전 목사가, 모든 죄의 근원을 마귀에게 돌린다는 증거로, “그래서 모든 문제는 죄로부터 옵니다. 죄를 짓는 자는 마귀에게 속합니다”라는 윤목사의 설교의 한 구절을 제시했다. 이 말의 무엇이 잘못 되었으며, 이 말이 왜 김기동 목사의 대표적인 사상이란 말인가? 세상의 어려움이 다 죄로부터 온다는 이 말은 성경의 가르침이며 모든 복음적 목회자들의 정상적인 가르침이다. 김기동 목사가 이 말을 가르쳤다면 그는 바로 가르친 것이 아닌가.

최목사는 이어서 이렇게 말했다: “그러나 (윤목사가) 모든 질병과 모든 사고의 원인도 마귀로 보고 있는지에 대하여는 직접적 언급은 없다. 그러나 유추해 보자면 윤목사는 모든 사고 질병이 마귀에게서 온다는 사상이 전제되어 있다.” 바로 이런 논리에 이단시비의 문제점이 있다. 최삼경 목사 자신이 말한 것처럼 윤목사는 모든 질병과 사고의 원인이 마귀라고 언급한 일도 없는데 최목사가 스스로 유추해서 윤목사에게는 그런 사상이 전제되어 있다니 이런 고발은 무고(誣告)에 해당된다고 보아야 할 것 같다. 아무런 직접적 언급도 없고, 확인해 보지도 않은 이론을 가지고 이단성을 운운하는 것은 학자나 목사의 도리가 아닐 것이다. 그래서 이단이 되지 않을 목회자가 이 땅에 몇이나 될지 의문이다.

필자가 직접 윤목사를 만나서 증인들 앞에서 확인한 바에 의하면 윤목사는, 어떤 정신적 육체적 질병의 원인은 죄와 마귀일 수 있으나 결코 모든 질병의 원인을 죄의 결과라고 생각하지 않았다. 최삼경은, “병을 문제 삼으면 죽습니다. 그러나 병을 이기면 사는 것입니다. 그러니까 병을 문제 삼지 말아야 합니다. 믿음 없는 것을 문제 삼아야 합니다”라는 윤석전의 설교 내용을 문제 삼아 그가 모든 병이 마귀에게서 나왔다고 주장한다고 했으나, 이것은 목회적 설교의 내용일 뿐 모든 질병의 원인이 마귀라는 주제와는 아무 상관도 없는 내용이다.

(2) 죄의 책임을 모두 마귀에게 돌려버린다는 주장에 대하여
최목사는 윤목사의 설교 가운데서, 마귀가 우리에게 죄를 짓게 하며, 우리가 회개하는 순간 그 죄는 마귀에게 가서 마귀가 그 죄의 책임을 져야 한다는 내용과, 또 우리가 회개를 하는 것은 죄를 마귀에게 전가해서 마귀를 멸하기 위함이라는 내용을 들어, 윤목사는 죄를 범한 인간이 져야 할 죄의 책임을 모두 마귀에게 전가해 버린다고 하였다. 마귀가 죄를 짓게 한다는 것은 사람이 마귀의 유혹에 빠질 수 있으므로 사실이며, 사람이 회개하는 순간에 죄의 책임으로부터 면죄받는다는 것도 사실일 것이다. 단지, 사람이 회개하는 것이 죄를 마귀에게 전가해서 마귀를 멸하기 위함이라는 문구는 문자적으로 조금 이상하다. 그러나 죄를 세상에 가져온 것이 마귀이므로 죄에 대한 책임이 마귀에게 있고, 세상 끝에 마귀는 결박당해서 영원한 불에 들어가기로 예정되었다는 점에서(마 25:41), 결과적으로는 회개하는 죄인은 구원받고 마귀는 멸망당할 것이다.

그럼에도 불구하고, 마귀를 멸하기 위해서 죄를 마귀에게 전가한다는 표현은 적절하지 못한 것 같다. 회개하는 사람은 죄를 용서받고 마귀는 죄의 대가를 받는 것이지 사람의 죄가 마귀에게 전가되는 것은 아닐 것이다. 이 문제에 대해서 윤석전 목사에게 질의한 결과, 그는 이것은 자신의 신학적 견해도 아니고, 교리공부 시간에 체계적으로 가르친 것도 아니며, 연합집회 때의 설교 중에 마귀의 역사(役事)를 강조하는 과정에서 설명한 것이었다고 대답하였다.

최목사는 윤목사가 삼풍백화점 사건과 성수대교 사건을 이야기하면서 그 모든 것이 죄의 결과라고 말한 것은 죄의 책임을 모두 마귀에게 전가하는 증거라고 말하지만, 목회적 입장에서 볼 때 이러한 사건들이, 모든 일을 법대로 하지 않고 편법이나 뇌물로 처리한 죄 때문에 일어났다고 경고하는 것은 너무나 당연한 일일 것이다. 이런 사건들이 죄 때문에 발생했다는 주장을, “결국 삼풍백화점 붕괴사고의 원인도 마귀에게 있다는 뜻이다”라고 스스로 결론지어 윤목사를 “귀신파”로 몰아붙이는 것은 옳지 못하다. 그런 사건이 일어났을 때 한국의 5만 강단 중에서 그것이 죄 때문에 일어난 사건이라고 외치지 않은 곳이 얼마나 될까.

2. 윤목사의 구원론에 이단성이 있다는 주장에 대하여

최목사는, 윤목사가, 회개하지 않고 죽으면 지옥에 간다든가 교회에서의 설교에서 빈번이 지옥에 간다는 말을 한다는 것을 지적하면서 그의 회개관이 정통교회의 회개관이 아니라 율법주의적 회개관이라고 하였다. 아마도 최목사는 윤목사의 교회의 구성원과 윤목사의 설교의 주제를 잘 이해하지 못하고 있는 것 같다. 윤목사의 교회에는 매집회마다 전도대상자들이 수없이 몰려오며, 따라서 윤목사의 설교의 주제도 대부분 전도설교이다. 그가 회개하지 않고 죽으면 지옥에 간다고 외쳤을 때의 그 회개는 기도회에 빠졌다고 해서 지옥에 간다거나 줏은 돈지갑을 제 때에 주인에게 돌려주지 않았다고 해서 지옥에 간다는 의미가 아니라, 불신의 죄를 회개하지 않고 죽으면 지옥에 간다는 의미였다. 기도하지 않는 사람은 신앙생활을 하는 사람이 아니라든가 조는 것도 마귀의 일이라는 표현은 목회현장에서 신자들을 격려하기 위해 흔히 사용되는 말들인데, 이런 말을 가지고 목회자의 마귀론이나 구원론에 이단성이 있다고 공개적으로 고발하는 글을 쓰고 지상에 발표한다면 이 땅에 이단이 안 될 목회자가 몇이나 될 것인가?

“(윤목사는), 말씀으로 말씀을 파괴하고 회개로 회개를 파괴하고 열심이 구원을 파괴하고 있다”는 등의 최목사의 언급은 피가 철철 흐르는 시체를 보는 듯 읽는 이에게 섬뜩한 기분마저 들게 하는 문구이다. 윤목사가 언제 어디서 어떻게 하나님의 말씀과 회개와 구원을 파괴하였다는 말인가?  그는 그것을 이루기 위해 자신의 삶을 희생하면서 목양에 전념하는 이 땅의 헌신적 목회자들 중의 하나가 아닌가. 설혹 그에게 큰 잘못이 있다고 하더라도 이것은 동시대의 목회자가 동료 목회자에게 절대로 해서는 안 될 말일 것이다. 그가 기독교의 복음을 파괴하고 하나님의 교회를 멸시하려는 적그리스도라도 된다는 말인가?

3. 윤목사의 계시론에도 문제가 있다는 데 대하여

최삼경은, “이상하게도 윤석전 목사는 계시관에서 보수적인 계시관을 가지고 있다. 즉 성경 외에는 계시가 없다는 것이다. 이는 보수주의자들이 주장하는 계시관이다”는 말로 시작했다. 윤목사가 보수적 계시관을 가지고 있다는 것이 왜 이상하며 성경 외에 계시가 없다는 말이 왜 잘못 되었다는 말인가? 윤목사든 누구든 목회자가 보수적 계시관을 가져서는 안 될 이유가 무엇인지 묻고 싶다. 윤목사가 여기서 말하는 계시가 성서계시라는 사실은 두 말 할 것도 없는 사실인데, 그렇다면 최목사는 오늘날까지 성서계시가 계속된다고 믿는다는 말인가? 그렇지 않으리라고 생각하지만 혹 그렇다면 요한계시록 22장 18～19절을 읽으시기 바란다.

최목사가 지적한 윤목사의 영감에 대한 설교 역시 필자가 보기에는 공연한 트집이라고 생각된다. “영감”(靈感)이란 말에는 성서적 의미와 일반적(또는 세속적) 의미가 있으며 여기서 윤목사가 말한 영감이 성서영감이 아니라는 것은 이미 윤목사가 성서계시가 끝났다고 한 말 가운데서도 나타나고 있지 않은가? 그것은 최목사 자신이 방금 고발한 내용이기도 하다. 성서계시가 끝났다고 생각하는 윤목사가 어떻게 성서영감과 꼭 같은 영감을 주장한다는 말인가? 윤석전은 그의 설교 가운데서 목회자의 내적 통찰력을 영감이라는 말로 표현한 것으로 보이나 이런 표현은 삼가서, 영감이라는 말보다는 통찰력이라든지 깨달음이란 말을 사용하는 것이 좋을 것이다. 윤목사가 성서 영감에 이어서 목사의 영감을 말함으로써 오해의 여지를 남긴 것은 옳치 못하다고 하겠다.

4. 윤목사가 신격화된 교주라는 주장에 대하여

“교주”(敎主)라는 말은 기존의 종교와는 다른 독특한 교리를 가진 종교단체의 주인이나 또는 그런 단체의 신앙의 대상을 일커르는 말이지, 총회나 다른 종교단체에 소속되어 있는 개교회를 일컫는 말이 아니다. “이단”이니 “이단성”이니 하는 말과 마찬가지로 교주라는 말도 매우 조심해서 사용해야 할 말이다. 특히 언론기관에서는 설혹 기고자가 이런 내용의 고발기사를 의뢰해 오더라도 신중에 신중을 더해서 사용해야 될 표현이라고 생각한다. 필자는 윤목사의 교회에는 한 제자의 안수식에 한 번 참석했을 뿐이므로 그 교회의 행정이나 목회방식에 대해서는 별로 아는 것이 없다. 윤목사를 고발하는 최목사는 이 교회에 대해서 얼마만큼 알고 감히 교주 운운하는지 궁금하다.

필자가 알기로는, 윤목사의 목회방식은 신자들에게 절대순종을 요구하고, 교회의 제직도 모두 직접 임명한다고 한다. 이것은 민주적 회중정치를 표방하고 그것을 가르치고 권고하는 침례교회의 정체와는 다르다고 보아야 할 것 같다. 그러나 침례교회는 개교회의 독립성과 자치권을 통일성 못지 않게 존중하기 때문에, 그것이 교회와 교단의 정체성과 교제에 결정적 해악의 요소가 된다는 교단 양심의 공통된 인식이 일기까지는 개교회의 행정이나 목회방식에 구체적으로 관여하지 아니한다.

이 말은, 넓은 의미에서의 법과 교단의 이상의 테두리 안에서, 교회의 행정방식은 목회자와 신자들 사이의 약속이므로 제삼자가 비난하거나 고발할 성격의 것은 아니라는 의미이다. 그러나, 이런 일을 계기로 해서, 윤석전 목사도 계시나 영감 등의 고유한 성서적 의미가 담긴 표현은 주의해서 사용해야 할 것이며, 내 목회라고 할지라도 모든 한국교회와 온 세계가 주목하고 있다는 사실을 명심해야 할 것이다.
이 글을 맺으면서 이단 논쟁과 관련하여 평소에 생각해온 몇 가지 의견을 교계에 제안하고자 한다:

첫째로, 이단이니 교주니 하는 말을 조심해서 사용하고, 그것이 이단인가 하고 묻기 전에 먼저 그것이 성서적인가 비성서적인가 하고 묻기 바란다. 필자도 이러한 이단고발이 교회와 성경의 진리를 지키기 위한 노력의 하나라는 사실은 알고 있는 터이지만, 이 기사의 서론에서도 이미 제기한 바와 같이 이단 규정에는 더욱 신중을 기해주기 바란다. 삼위일체이신 하나님의 존재양식이나, 예수 그리스도를 통한 구속(救贖)이나, 또는 사도신조 속에 요약된 중요교리를 부인한다거나, 그 외의 경우에도 명백한 성경의 가르침을 왜곡해서 가르칠 때에만 이단이란 말을 사용해야 겠다.

둘째로, 고발하는 기사를 쓰거나 게재할 때는 녹취한 설교 테이프나, “그렇다고 하더라”는 등의 막연한 표현이나, 부흥설교의 내용 등 목회적 권고성격의 증거자료를 수집해서 지상(地上)에 터뜨릴 것이 아니라, 확실한 자료를 수집하고 어떤 경로를 통해서든 검증하는 과정을 거쳐서 발표하기를 바란다.

셋째로, 폭로 위주의 고발기사를 발표해서는 안 되겠다. 폭로 기사는 엄연한 고발이라는 사실을 글쓰는 이 스스로 인식하고 글을 써야 할 것이다. 한 사람의 목회자의 목회에 치명상을 입혀놓고, 공정한 토론의 장을 보장하겠다는 등의 말로 목회자를 토론의 장으로 끌어내려는 의도나, 이와 같은 고발이 장래의 목회에 도움이 되기 바란다는 무책임한 말을 하는 태도는 만용이라고 생각한다. 목회에 대한 충고를 하려면 개인적으로 해야 하는 것이지 만천하에 이단성이 있다고 공개해 놓고 그것이 목회에 도움이 되기 바란다는 말로 고발을 끝맺는 것은 어딘가 앞뒤가 맞지 않는 느낌이다. 최삼경 목사와 <교회와신앙>은 윤석전 목사의 이단성을 교계 앞에 증명해 보이든지, 지나쳤다고 생각되면 사과하든지 그 길밖에 보이지 않는 것 같다.

(월간<교회와신앙>  1998년 2월호)