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[ 화해중재원포럼 ] 목사의 위임과 해임의 주체에 관한 고찰
교회와 목사의 법률관계 : 목사의 선임과 해임을 중심으로 ①
2016년 07월 13일 (수) 11:03:50 박종언 목사 webmaster@amennews.com

[ (사)한국기독교화해중재원(화해중재원, 이사장 피영민 목사 / 원장 양인평 변호사)과 (사)한국교회법학회(이사장 전주남 목사 / 회장 서헌제 교수)가 6월 20일 공동개최한 ‘제3회 화해중재원 포럼’이 ‘교회와 목사의 법률관계 : 목사의 선임과 해임을 중심으로’를 주제로 열렸다. 박종언 목사(한국교회연합 인권위원장)가 주제발표를 맡았으며, 서헌제 교수(한국교회법학회장, 중앙대명예교수)와 백현기 변호사(법무법인 로고스)와 추일엽 목사(한신대 신대원 외래교수)가 지정토론 했다. 이를 지상중계 한다. / 편집자 주 ]


목사의 위임과 해임의 주체에 관한 고찰

박종언 목사
한국장로총연합회 및 한국교회연합 인권위원장, 합동신학대학원대학교 교회정치 및 행정 강사

I. 들어가는 말

   
▲ 박종언 목사

목사의 위임과 해임의 주체가 누구인가라는 문제는, 교회 정치를 연구하는 신학자나 신학훈련을 받은 목사에게는 단순한 문제이다. 신자들의 대표자들인 장로들에게도 피택 후 신학과 성경을 상당 기간 연수하기 때문에 복잡한 문제가 아니다.

교회의 치리에 복종하는 교회공동체에게는 상식이 되어있는 목사의 해임 주체에 대해, 법원의 다른 판단이 나왔다. “공동의회(교인총회)에서 청빙을 결의하였으니, 공동의회에서 담임목사의 해임도 결의할 수 있다”는 서울동부지방법원의 판결이 나온 것이다. 1심 판결에 대한 항소를 서울고등법원은 “비법인 사단인 교회는 사원 총회에 해당하는 교인 총회의 결의로서 그 대표자를 선임하거나 해임할 수 있다. 공동의회의 결의에 교단 헌법이 영향을 끼칠 수 없다”는 이유로 기각하였다.

우리가 이 문제를 심각하게 살펴보아야 하는 이유는 다름이 아니다. 서울고등법원이 교단 헌법을 근거로 해서 제기한 해당 목사의 항소를 기각한 것은, 법원이 보호해야 할 법익이 있기 때문이며, 그것은 이른바 부당한 교권으로부터 대다수 신자들의 결의 즉 신앙의 자유를 지키고자함일 것이기 때문이다.

종교의 자유와 정교분리의 원칙은 결합되어 종교의 자유를 구성한다. 국가의 사법 권력인 법원이 교회의 정치체제를 부인하는 것을 통해서 교인들의 결정을 지지하는 것이 대한민국의 헌법에 근거해서 합헌적인지, 성경에 근거해서 신학적으로 정당한지 여부에 대해서 살펴보기로 한다.

종교개혁으로 시작된 개혁교회(개신교)는 정치체제에 따라서 자유정치 혹은 조합정치 체제의 침례교로 대표되는 일부 회중교회의 예외가 있지만, 대다수의 교단은 교회와 목사는 노회 관할이고 장로는 당회 관할이다. 목사의 시험, 임직, 위임, 해임, 전임, 이명, 권징 및 교회의 설립, 분립, 합병, 폐지와 당회의 조직은 노회의 가장 중요한 직무 중 하나이다.1)

교회의 머리(왕) 되신 주 예수 그리스도의 이름으로 노회(성결교 등은 지방회)가 목사의 위임과 해임을 결정하는 주체이다.2) 1878년 미국 뉴욕 총회가 작성하고, 한국장로교회 전체가 1917년 총회에서 채택한 교회정치의 8대원리 중 제2조 교회자유는 다음과 같다.

장로교회헌법 교회정치 제1장 원리 제2조 교회 자유
전조에서 설명한바 신자 자신의 양심자유와 마찬가지로 어느 교단이나 어느 교회든지 교인의 입회 규칙, 목사와 또는 회원의 자격과 교회 정치의 전 체계를 그리스도께서 정하신 대로 선포할 자유권이 있다.
교회는 국가의 세력을 의지하지 않고 오직 국가에 대하여 각 종교 기관의 안전을 보장하며 동일시함을 바라는 것뿐이다.

 교회의 직원(목사, 장로 및 집사)들에게는 상식과도 같은 교회정치 원리인 목사의 위임 및 해임의 주체가 노회가 아니고, 지 교회 고유권한이라는 법원의 판결이 교단 헌법과 교회 정치체제와 충돌하는 이번 사례를 어떻게 판단해야 할지 정리하고자 한다.

II. 종교의 자유와 정교분리의 헌법적 고찰

1. 종교의 자유

종교의 자유도 다른 기본권과 같이 국민이 국가에 대해 가지는 주관적 공권인 동시에, 사회공동체의 객관적인 가치질서에 속한다. 종교의 자유는 우선 신앙의 자유와 신앙을 실천하는 자유가 국가권력의 직․간접의 간섭에 의해서 방해를 받지 않을 이른바 신앙 강제로부터의 자유를 그 내용으로 한다.3)

우리 헌법이 정교분리를 강조하는 것은 국가와 종교가 서로 불가분의 밀접한 상호관계를 유지하면서 별개의 생활 질서로 발전되어 온 역사적 흐름 속에서 오늘날 종교가 수행하고 있는 사회적 통합의 객관적 기능을 명백히 함으로써 종교의 자유에 함께 내포되고 있는 객관적 가치질서로서의 성격을 드러내는 것이다.

따라서 국가권력이 종교에 간섭하거나 종교단체가 정치에 개입하는 행위 등이 단순한 주관적 공권의 침해라는 차원을 넘어서 객관적 가치질서를 해치는 반헌법적 행위로 지탄을 받게 된다.4) 만약, 법률이나 법해석이 종교의 자유를 포함한 국민의 자유와 인권을 보호하지 않으면, 그 법률은 법의 핵심적인 가치인 기본권을 위반하므로 존재할 가치가 없다.

서구 선진국 헌법들은 국가나 종교나 모두 하나님과 사람 앞에서 책임을 다한다는 헌법정신을 가지고 있다. 왜냐하면 16세기 서구 기독교 국가들의 보편적 정치이념은 신정(神政)이기 때문이다. 사람들이 신정에 대한 생각을 가지게 된 것은 4세기부터인데, 특히 어거스틴의 영향으로 ‘기독교 나라’(corpus christia -num), 즉 기독 신자로 구성되며 기독교화 된 사회를 이룩하는 것을 이상으로 하는 사상으로 발전했다. 그리하여 ‘기독교 나라’라는 개념은 제도화된 형태로 구현된 ‘하나님의 나라’라는 개념이 되었다.5)

이와 같이 서구사회는 정부와 법의 영역에서 형식과 자유의 적절한 균형을 유지해 온 전통을 가지고 있다. 형식이란 사회 안에서 주어진 의무의 인식을 말하고, 자유란 개인의 권리를 인식하는 것을 말한다. 그런데 서구사회가 형식과 자유의 균형을 적절하게 유지할 수 있었던 이유는 인간은 하나님의 형상으로 창조되었으며, 존엄한 인간성을 지니고 있다는 기독교적 세계관의 터전이 뒷받침되어 있었기 때문이다.

서구와 같은 신정 및 기독교적 세계관의 개념이 확립되지 못한 우리나라는 주권자인 국민의 자유를 바로 하나님의 자리에 두고 있다. 그래서 바이마르 헌법을 채용한 대한민국 헌법을 해석할 때, 당국자들은 종교를 보호하고, 국가와 종교 영역에 대한 깊은 사려 등 종교의 자유에 대한 성찰이 요구된다. 종교의 자유란 국가에 위임하지 않은 국민의 자유이다. 이것이 민주국가에서의 종교의 영역이다.

국가의 기능은 영토, 민족, 언어를 중심으로 국민의 이익을 위해서 존재한다. 그러나 종교는 국민의 이익뿐만 아니고 국민의 이익과 세계의 이익을 추구하는 국가를 넘어서는 초월성을 갖는다. 이런 면에서 종교는 국가보다 윤리적으로 상위에 있는 것이다. 공공성과 보편성을 추구하는 것이 종교이다. 그래서 세계적 인권운동가 마틴 루터 킹 목사는 교회를 ‘국가의 양심’6)이라고 말한 것이다.

종교와 국가는 추구하는 영역이 다르다. 교회와 국가의 영역이 구별된다. 민주국가에서 공권력의 근원은 도덕적 정당성에 있다. 공권력이 윤리성을 상실한다면 그 정당성의 기반을 상실하는 것이다. 교회는 사회의 윤리성 및 도덕성에 중점적으로 기여를 하고 있다. 교회의 성직제도가 재판부가 판단하는 보편의 정의칙과 충돌하는 것으로 보일지라도, 종교의 자유는 ‘절대자에 대한 귀의 또는 신과 피안에 대한 내적인 확신의 자유로써 기본권의 역사상 가장 오래 된 기본권’에 속하는7) 자유이므로, 초국가적인 종교의 영역을 국가가 간섭하지 않아야 할 당위성이 있는 것이다. 국가가 교회를 무시한다면 국가가 종교를 무시하는 것이 아니라, 주권자인 국민을 무시하는 것이다. 이는 헌법이 보장한 국민의 신앙의 자유를 유린하는 것이다.

국가의 종교 자유에 대한 제한의 필요성 여부에 대한 판단기준으로는, 헌법 제37조8) '명백하고 현존하는 위험의 원리'를 생각할 수 있고, 제한의 정도에 대한 판단기준으로는 '과잉금지의 원칙'을 고려할 수 있다. 또한 헌법의 통일성을 지키기 위한 ‘체계정당성의 원리’에 비추어 보아야 할 것이다.9)

목사의 위임과 해임에 대한 관할권은 교회 설립과 유지를 위한 정치체제의 근간으로서 교회 자율권의 핵심이다. 그러므로 지난 67년간 법원은 교회의 영역주권과 정치체제를 존중하는 판례를 유지해온 것이다. 그런데 이와 같은 판례를 방기하고, 실정법 적용상 불가피하게 유추해서 준용하는 민법의 비법인사단의 규정을 들어 교회의 특수성과 정치체제를 부정하는 것은 현저하게 본말이 전도된 것이다. 비법인사단이 교회는 결코 아니다. 교회는 교회이다. 또한 교회의 재산은 엄밀하게 말하면, 하나님의 것이다. 그런데 교회의 재산은 교인의 총유이다 로부터 법리를 전개하면, 그 결과는 헌법이 보장하는 종교 자유의 본질을 훼손하게 되는 것이다.

지교회 내부에서의 목사와 교인들 간의 갈등의 문제는, 해당 지교회 자체가 반사회적 단체로써 국가사회에 해악을 끼치는 비상사태가 아니므로 명백하고 현존하는 위험이 있다고 볼 수 없고, 장로교 정통교단의 정치체제를 부인한 재판부의 판단은 과잉금지의 원칙을 일탈하여 정교분리의 선을 넘는 것으로써 종교영역을 부인하기 때문에 위헌적이다.

2. 종교의 자유와 기본권의 역사

세계사적으로는 종교개혁 이후 종교의 자유에 대한 문제는 종교전쟁 30년, 1689년 영국권리장전, 1776년 미국 독립혁명, 1789년 프랑스 혁명을 거치면서 이후 현대 자유민주주의국가에 이르기까지 매우 큰 갈등과 투쟁 속에서 발전해 왔다. 현대 자유민주주의 국가의 모든 헌법에서는 종교의 자유를 인간의 기본권으로 다루고 있다.

UN의 세계인권선언문 18조에서도 종교자유의 기본권을 명백하게 언급한다.

“모든 사람은 사상, 양심 및 종교의 자유에 대한 권리를 가진다. 이러한 권리는 종교 또는 신념을 변경할 자유와, 단독으로 또는 다른 사람과 공동으로 그리고 공적으로 또는 사적으로 선교, 행사, 예배 및 의식에 의하여 자신의 종교나 신념을 표명하는 자유를 포함한다.”

또한 우리나라 헌법 제 20조는 종교의 자유에 관한 권리를 보장하고 있다.

헌법 제20조
(1) 모든 국민은 종교의 자유를 가진다.
(2) 국교는 인정되지 아니하며, 종교와 정치는 분리된다.

종교와 언론의 자유는 일반 자유권, 즉 행복 추구권보다 기본권에 속한다. 사회경제적 평등을 논하기 전에 먼저 구성원 개개인의 인간으로서의 자유가 우선 가치다. 사상의 자유, 양심의 자유, 종교의 자유는 그래서 세계인권선언과 대한민국헌법에도 기본권에 속하는 상위 가치이다. 종교는 인간의 도덕적 본성과 같이 인간 본성에 자리 잡고 있다.

인간의 기본권인 자유에 대해 기독교는 조선말기와 현 대한민국의 설립에 있어서 많은 부분 기여해왔다. 조선 말기에 종교적 신분적 계급사회에서 하나님 앞에서 만민평등사상에 기초한 자유를 주장하였다. 절두산 공원에서 순교당한 수많은 천주교 신자들은 하나님을 믿으므로 순교당한 것이 아니고 인간의 평등을 기초로 한 봉건제도타파 사상이 순교의 원인이었다. 일제시대에는 민족해방이라는 중요한 자유사상을 시대적 사명으로 여기고 앞장서 왔으며 현대 자유민주주의 국가 설립 이후 기독교는 국민의 인권과 자유를 보호하기 위하여 힘쓰고 있다.

3. 정교분리의 헌법적 의미

국가와 교회는 국민의 행복을 위하여 존재한다. 국가는 민주헌법을 토대로 정치, 경제, 사회 정책을 통하여 국민의 일반적인 행복추구권을 도와주며, 교회는 인간의 영적이고 도덕적인 기반을 바탕으로 하는 궁극적인 행복추구권을 도와준다. 그러므로 서로 지향하는 영역이 다르기 때문에 현대 민주국가에서는 제도로서의 국가와 교회의 상호간 영역을 법률상으로 분리하여 인정하고 있다. 대한민국 헌법 20조10)는 국가와 종교의 영역을 같은 맥락에서 분리하고 있다.

역사적으로 기독교는 종교개혁을 통하여 서구의 근대문명을 탄생시키고 서구의 정신문화의 산파역할을 한 종교로서 근대 헌법 형성에 사상적인 영향을 미쳤으며, 특히 제도로서의 교회와 국가의 두 영역의 분리를 헌법상으로 규정하는데 결정적인 공헌을 하였다.

4. 교회와 국가와의 바람직한 관계

국가와 교회와의 바람직한 관계를 위하여 지나간 세계사와 한국 역사를 돌이켜 보면, 중요한 교훈을 얻을 수 있다. 헌법에 종교자유와 정교분리의 원칙이 명시되어 있음에도 불구하고 이 의미를 깊이 이해하지 못하고, 또한 잘 지키지 않음으로 인하여 상호간에 많은 갈등과 고통을 유발하였다. 따라서 필자는 성경의 원리와 헌법상의 정교분리 원칙의 의미와 지난 역사를 참고하여, 다음과 같이 국가와 교회와의 바람직한 관계를 정리해 본다.

(1) 국가와 교회와의 바람직한 관계를 위해서는 헌법상의 정교분리라는 상호 간의 독립된 영역을 인정해야 한다.

대한민국은 모든 권력이 국민으로부터 오는 국민주권에 기초한 민주국가이므로, 국민의 기본권인 종교 자유에 관한 권리를 국가가 침해할 수 없을 뿐만 아니라 보호하고 증진해야 한다.

(2) 성경의 원리에 따라 교회를 구성하는 교인도 국가의 국민이므로 마땅히 국가의 합법적인 통치에 순응하며, 국민의 행복을 위하여 민주국가로서의 국가정책을 잘 수행할 수 있도록 기도하며 도와야 한다.

(3) 국가정치와 교회의 관계는 상호 협력적으로 각자의 영역에서 현대 자유민주주의 국가의 보편적 가치의 발전과 유지에 헌신할 수 있다.

교회는 국가가 사회 안정을 유지하며 자유, 평등, 정의, 인권에 기반한 민주국가의 헌법적 기능을 하나님의 정의에 일치하여 수행할 수 있도록 적극적으로 협력해야 한다.

(4) 위에서 제시한 바와 같이 자유민주적 질서에 기초한 법률은 국민의 기본권의 하나인 종교의 자유를 적극적으로 보호해야 한다.

만약 법률이 종교의 자유를 포함한 국민의 자유와 인권을 보호하지 않으면, 그 법률은 법의 핵심적인 가치인 기본권을 위반하므로 존재할 가치가 없다. 그러므로 국가의 입법, 사법, 행정 행위는 국민의 종교 자유와 인권을 보호하는 방향으로 진행되어야 한다. 국가 법률은 시민들의 종교적 활동을 통하여 국가에 유익을 끼치도록 도움을 주어야 한다.

III. 교회와 목사직에 관한 신학적 고찰

1. 교회헌법에서의 목사직 : 노회 및 지교회와의 관계를 중심으로

(1) 헌법 제1부 총론 I. 교회의 왕

그리스도는 천지의 모든 권세를 아버지께로부터 받으신(마 28:18) 왕으로서 그의 교회를 치리하시되 그의 말씀과 성령으로 말미암아 직접 하시고, 또 사람들의 사역을 통하여 간접적으로도 하신다. 그리고 그에 필요한 교회의 직분들과 규례들을 신약에 계시하여 주셨다. 교회는 이 계시된 제도를 따라야 하며, 그 규례들을 지켜야 한다.11)

(2) 교회정치 제1장 원리12) 제4조 교회의 직원과 그 책임

우리의 복되신 구주께서 그의 몸된 보이는 교회를 세워 나아가시기 위하여 직원들을 세우셨는데 그것은 복음을 전함과 성례를 시행할 뿐 아니라, 신자들로 하여금 진리와 행위를 바로 지키도록 그들을 다스리기 위함이다. 그러므로 직원들과 온 교회는 그릇된 교리를 믿는 자나 악하게 행동하는 자를 그리스도 안에서 책망하거나 출교할 것이다. 그런데 직원들은 이 모든 경우에 있어서 하나님의 말씀이 지시한 규례대로만 사역해야 한다.13)

(3) 교회정치 제1장 원리 제6조 교회의 직원 선택권

교회 직원의 성격, 자격, 권한, 또는 선거와 위임의 규례가 성경에 기록되었으니 그대로 실행되어야 하며, 또 그 선정 권한은 그 교회 자체에 있다.14)

(4) 교회정치 제3장 교인 제3조 교인의 권리

3. 교회의 기본 권리는 그리스도 안에서 입교인이 가진다(행 6:5). 이 권리 행사는 개인 자격으로 실행하기보다 공동의회에 의하여 실행한다.15)

(5) 위임목사는 지교회의 청빙으로 노회의 위임을 받은 목사이다. 16)

(6) 권고사임: 목사가 교회에서 불미스러운 행위를 한 사실이 확인될 때에는 당회 및 공동의회의 결의에 의하여 교회는 시무사임의 권고를 노회에 건의할 수 있으며, 노회는 권고사임의 건의내용을 상세히 조사하여 시무사임을 권고할 수 있고, 권고에 따라 당사자가 사임서를 제출하면 노회는 처리할 수 있다.17)

(7) 교회정치 제16장 노회 제6조 노회의 직무

1. 노회는 그 구역 안에 있는 당회와 지교회의 목사와 강도사와 전도사와 목사후보생과 미조직 지교회를 사랑으로 보살피며 감독한다.

3. … 목사의 시험, 임직(딤전 4:14, 행 13:2-3, 위임, 해임, 전임, 이명, 권징을 관리하며, …

5. 지교회 설립, 분립, 합병, 폐지 및 당회의 조직에 봉사하며, 지교회와 미조직교회의 목사 청빙을 처리한다.

2. 한국의 장로교 교단 헌법의 의의와 역사성

이번 법원에 의해서 부인된 두 교단의 헌법 즉, 대한예수교장로회 합동과 통합교단의 헌법은 어떤 의의를 갖는지 살펴보고자 한다. 한국장로교의 헌법은 한국장로교가 홀로 만든 것이 아니다. 정치와 권징부분은 미국장로교헌법을 한국장로교회가 1917년 총회에서 채택하여 받은 것이다. 오늘 현재도 미국장로교회(PCA) 헌법과 거의 같은 내용을 유지하고 있다. 또한 헌법의 4분의 3에 해당하는 내용은 웨스트민스터 표준문서이다. 그 내용은 대요리문답, 소요리문답, 예배모범, 신앙고백서(신도게요)이고, 미국장로교헌법이나 우리 장로교헌법이나 모두 웨스트민스터 표준문서를 헌법으로 채택하였다. 이는 수정된 부분과 새로이 추가된 부분을 제외한 웨스트민스터 신앙고백서 전체를 그대로 받은 것이다.

혹여 교회의 헌법을 일반 법률에 어두운 목사들이 그냥 만든 것으로 생각하는 분들을 보았는데, 한국 장로교단의 헌법은 대한민국 헌법 못지않게 서구 종교개혁사 500년 역사의 결정이라고 할 수 있는 웨스트민스터 표준문서이기에 신자나 불신자를 막론하고 교회 헌법을 무시하는 것은 서구 근현대사와 기독교신앙에 대한 무지에 기인한 것이다.

3. 웨스트민스터 신앙고백서의 의의와 역사성

(1) 웨스트민스터 총회의 간략한 역사적 배경18)

"웨스트민스터 회의는 스코틀랜드 장로교에 의해 성립돼"

칼빈의 사상 계승한 웨신문서들

웨스트민스터 신앙고백서는 칼빈의 신학사상을 계승하고 있을 뿐만 아니라 칼빈주의를 대표적으로 표현하는 신앙문서이다.

웨스트민스터 총회가 열리게 된 역사적 배경을 간략하게 정리하면,웨스트민스터 총회는 찰즈 1세가 통치하던 기간(1626-1649년)에 열렸다. 찰즈 1는 영국 교회를 로마 카톨릭에 친화적 방향으로 이끌어 갔으며, '주교 없이는 왕도 없다'는 주장을 펴며 주교제도를 통해 교회에 대한 왕권의 통치권을 공고히 하고자 하였다. 이러한 찰즈 1세의 정책은 잉글랜드 교회에서 조차도 환영을 받지 못한 것이었다. 더 나아가 찰즈 1세는 장로교회였던 스코틀랜드 교회로 하여금 잉글랜드 교회와 같은 예배 형식을 따라 예배를 드리도록 하기 위하여 스코틀랜드판 '공동기도서'를 만들어 그것을 시행하려고 하였다.

그러자 1637년 7월 에딘버러에서 이에 대한 저항운동이 일어났다. 스코틀랜드 교회는 1638년 12월에 글래스고우에서 총회를 소집하여 '공동기도서'의 도입을 거부하며 주교제도를 폐지하고 장로교회에 어긋나는 모든 요소들을 제거하였다. 그 결과 찰즈 1세는 스코틀랜드를 진압하기 위하여 군대를 일으켰으나 준비의 부족과 잉글랜드 의회의 비협조로 말미암아 오히려 스코틀랜드 군대에 패퇴하고 말았다. 이 군대를 가리켜 언약파 군대라고 한다.

찰즈 1세는 의회를 소집하여 전비 마련을 위해 징세를 하려고 하였지만 의회가 이를 거부하는 탓에 의회를 해산하고 스코틀랜드 언약파 군대와 다시 싸웠으나 크게 패하였다. 스코틀랜드 군대는 이제 국경을 넘어 잉글랜드에로 진격해 왔으며, 이에 찰즈 1세는 스코틀랜드 군대의 요구를 받는 조건으로 전쟁을 끝내게 되었다.

스코틀랜드 군대의 요구는 잉글랜드 의회를 소집하라는 것이었다. 그렇게 하여 1640년 11월에 소집된 의회는 앞서 해산된 단기의회와 구별하여 장기의회라고 일컬어진다. 장기의회는 왕과 대립을 한 끝에 1642년에 왕당파와 의회파로 나뉘어 약 7년간에 걸친 내전을 치룬다. 전세가 불리하였던 의회파는 전쟁 초기에 스코틀랜드 언약파와 동맹을 맺고 전황을 유리하게 이끌어 갔다. 1643년 9월에 맺은 이 동맹을 가리켜 '엄숙동맹과 언약'(the solemn league and covenant)이라고 일컫는다. 스코틀랜드는 이 동맹을 통해서 잉글랜드 의회가 잉글랜드 교회를 스코틀랜드 교회와 같은 장로교회로 개혁하기를 기대하였다. 의회파는 후에 회중주의자 크롬웰의 지휘 아래 1649년에 찰즈 1세를 처형함으로써 완전한 승리를 거두게 되었다.

시민전쟁의 와중에 잉글랜드 의회는 의회에 대한 왕권을 약화시키기 위한 노력의 하나로 교회의 개혁을 시도하였으며 이를 위한 교직자들의 총회를 소집할 것을 찰즈 1세에게 요구하였다. 왕이 이를 다섯 번에 이르기까지 거부를 하자 왕의 재가를 받지 않은 채 상원의 동의를 얻어 웨스트민스터 사원의 헨리 7세 채플에서 웨스트민스터 총회를 소집하였다. 총대의 수는 모두 151명으로 이중 상원의원 10명, 하원의원 20명, 그리고 121명의 주교가 아닌 성직자들이었으며, 스코틀랜드 교회에서는 5명의 목사들과 3명의 장로들을 파견하였다.

의회에 의하여 과제를 부여받은 총회는 첫 회의가 열렸던 1643년 7월 1일부터 마지막 회의가 있었던 1649년 2월 22일까지 무려 5년 6개월이라는 기간 동안 1,163번에 이르는 회의들을 가졌다.

5년 6개월 동안에 걸쳐 이뤄져

그 결과 '예배모범'(1645), '장로회 교회 정치규범'(1645), '신앙고백서'(1646), 그리고 '대소요리문답'(1648) 등의 네 가지 신앙 표준문서들을 만들게 되었다.

(2) “칼빈주의에 근거한 교회의 표준 문서로 자리잡아”

웨스트민스터 총회가 소집된 목적은 잉글랜드 교회를 개혁하기 위한 표준적이며 공식적인 교리와 관련된 문서들을 만들어 제시하는 것이었다.

개혁파 교리와 예배 표준 제시해

웨스트민스터 총회의 소집 자체가 이미 장로교회 제도를 도입했던 스코틀랜드 의회의 도움으로 가능했던 만큼 웨스트민스터 신앙고백서와 요리문답들은 뚜렷한 개혁파 교리와 예배의 표준들과 아울러 장로교회 정치제도를 반영하였다.

1646년에 총회는 웨스트민스터 신앙고백서의 승인을 의회에 요청하였으나 에라스투주의를 지지했던 의회는 승인을 거부한 채 신앙고백서의 각 조항별로 성경 전거를 만들어 제시하도록 총회에 돌려보내며 이의 비준을 미루었다. 이와 달리 스코틀랜드 장로교회는 아무런 수정이 없이 신앙고백서를 1647년에 신앙의 표준문서로 즉각 받아들였다. 잉글랜드 의회는 1648년에 가서야 일부 항목을 제외한 채 부분적으로만 신앙고백서를 받아들입니다.

하지만 회중주의자였던 크롬웰이 1658년에 죽은 후 1661년에 왕위에 오른 찰즈 2세는 잉글랜드에 주교제도를 복구하였고 신앙고백서를 비준한 의회의 1648년 결정을 무효화하였다.그의 뒤를 이은 제임스 2세(스코틀랜드에서는 제임스 7세)는 가톨릭 신자이었으며 절대 왕정을 추구하였던 까닭에 잉글랜드 의회는 이에 대한 반발과 또 가톨릭으로의 복귀에 대한 염려 등으로 인하여 개신교 신자였던 오렌지 윌리엄 공의 힘을 빌어 제임스 2세를 축출하고 윌리엄 3세와 메어리 2세를 함께 왕으로 세웠다. 이에 따라 웨스트민스터 신앙고백서는 1690년에 다시 인정을 받게 된다.

웨스트민스터 신앙고백서는 회중교회자들과 심지어는 침례주의자들까지도 받아들였을 만큼 많은 기독교인들에 의하여 깊은 사랑을 받았다. 1648년에 당시 영국 식민지였던 미국의 회중주의 청교도들은 웨스트민스터 신앙고백서를 교회정치에 관련한 부분을 제외하고 그대로 인준하여 자신들의 신앙문서로 받는 ‘켐브리지 강령’을 발표했다.

이어서 1658년에 회중주의자들은 런던에 있는 사보이 궁전에 모여서 웨스트민스터 신앙고백서의 장로교 교회정치에 관한 부분을 수정하여 노회로부터 개교회가 독립적인 권한을 갖는다는(이 이유 때문에 이들은 ‘독립파’라고 일컬어졌음) 회중주의 교회론을 담은 ‘사보이 선언문’을 만들었다.

그것은 수정된 부분과 새로이 추가된 부분을 제외한 웨스트민스터 신앙고백서 전체를 그대로 받는 것이었다. ‘사보이 선언문’이 만들어진 후, 회중주의자들은 1680년에 보스턴에 모여서 이것을 ‘캠브리지 강령’과 더불어 자신들의 공통된 신앙고백으로 공인하였다.

침례주의자들은 웨스트민스터 신앙고백서가 만들어진 1946년보다 2년 앞서서 자신들의 첫 번째 신앙고백서를 1644년에 만들었다. 당시 잉글랜드의 침례주의자들은 신학적으로 두 부류로 나뉘어 있었다. 하나는 알미니안주의를 따르며 보편속죄를 주장하는 ‘일반침례주의자’들이었으며, 다른 하나는 칼빈주의를 따르며 제한속죄를 고백하는 ‘특별침례주의자’들이었다. 이들은 칼빈주의 침례주의자들 혹은 개혁파 침례주의자들로 불리기도 한다.

1644년에 만들어진 침례주의자들의 첫 번째 신앙고백서는 개혁파 침례주의자들에 의한 것이다. 하지만 이것은 널리 사용이 되지 못하였다. 오히려 웨스트민스터 신앙고백서가 만들어진 후에 많은 개혁파 침례주의자들은 교회정치와 유아세례에 대한 이견에도 불구하고 웨스트민스터 신앙고백서를 사용하였다.

1677년에 개혁파 침례주의자들은 웨스트민스터 신앙고백서와 사보이 선언문을 참조하여 신앙고백서를 만들었으나 박해로 인하여 이것을 공식화하지 못하다가 1689년에 종교에 대한 관용정책이 시행이 되고 나서 ‘1689 침례주의 신앙고백서’라는 이름으로 공식화하였다.

미국의 개혁파 침례주의자들은 이것에 시편 찬송과 안수에 관한 부분을 덧붙여 1742년에 ‘필라델피아 신앙고백서’라는 이름으로 채택을 하였다. 그리하여 웨스트민스터 신앙고백서는 약간의 신학적 차이에도 불구하고 지금까지 개혁파 침례교회의 중요한 신학적 기반으로 영향을 미치고 있다.

1706년에 첫 노회를 구성하고, 1716년에 첫 총회를 구성하였던 미국 장로교회는 1729년에 필라델피아 총회에서 웨스트민스터 신앙고백서를 모든 목사가 따라야할 표준 교리 문서로 채택을 하였다.

그 후 미국 장로교회는 신앙고백서에 약간의 수정을 가하였다. 1789년에 미국 장로교회는 교회와 관련한 정부의 의무와 관련한 부분을 정교분리의 원칙에 따라서 삭제하고, 교황을 적그리스도로 규정한 부분을 삭체하는 등의 수정을 하였다. 그리고 1903년에 미합중국 장로교회는 칼빈주의를 완화하는 기조로 웨스트민스터 신앙고백서를 수정하였다.

다소 자유주의 신학적 경향을 취하였던 미합중국 장로교회에 반발하는 미국의 보수적인 장로교회들은 1789년의 수정판을 약간의 수정을 거쳐서 지금까지 신앙의 표준문서로 채택하고 있다.

해외 선교사들에 의하여 세워진 한국 장로교회는 처음에는 웨스트민스터 신앙고백서를 교단의 표준문서로 채택하지 않았다. 1904년에 한국 장로교 독노회는 영국 선교사들에 의해서 인도 장로교회가 채택한 12개 신조를 교단의 신앙고백으로 결정을 하였다. 하지만 초대 한국 장로교 독노회는 웨스트민스터 소요리문답을 또한 표준신앙문서로 채택하였기 때문에 웨스트민스터 신앙고백서의 신학 전통 안에 있었다고 말할 수 있다.

현재 주요 장로 교단들은 각각 합동 측은 1963년에, 통합 측은 1968년에, 그리고 고려 측은 1972년에 웨스트민스터 신앙고백서를 교단의 표준적인 신앙문서로 채택하고 있다. 이외에도 전 세계에 있는 장로교회들에 의하여 웨스트민스터 신앙고백서는 신앙표준문서로 널리 채택이 되고 있다.

교회의 신앙표준문서로 채택돼

신앙고백서가 갖는 교회사적 영향은 실로 세계적이며, 지금까지 여전히 고전적인 개혁파 교회의 신앙문서로 귀한 가치를 인정받고 있다.

4. 교회 직원의 권위는 직접 예수 그리스도로부터 받는다

교회의 머리이신 우리 구주 예수께서 복음전파와 성례를 시행하고, 신자들을 말씀으로 다스리기 위해서 목사(교사), 장로, 안수집사를 교회의 직원으로 세우셨다. 교회는 교회의 직원을 선정할 권한이 그 교회 자체에 있다. 교회의 권리행사는 공동의회에 의해 실행된다.

교회의 직원선택권이 그 교회 자체에 있으므로, 장로와 집사를 선출한다. 그리고 말씀선포를 위해 소명을 받고 신학훈련을 받은 목사를 청빙하는 일을 공동의회에서 결의하고, 목사를 관할하는 노회에 청원을 하는 것이다. 이 청원에 대해서 노회는 그리스도의 이름으로, 즉 그리스도의 권위를 대리하여 목사의 위임을 행한다. 노회가 결정해서 파송하지만 실제적인 위임의 주체는 그리스도이시다. 그러므로 위임과 마찬가지로 해임도 노회가 하는 것이다. 이 원리가, “위임목사는 지교회의 청빙(공동의회)으로 노회의 위임을 받은 목사이다”는 조문으로 표명된다.

교회의 직원을 선출할 권한이 그 교회 자체에 있으므로 교회 치리가 대의민주주의적 형태를 취하지만, 교회의 정치체제는 세속의 민주주의가 아니다. 공동의회의 안건을 공지하게 되면 모든 교인들은 최소한 일주일간 성경 말씀과 각 신자에게 내주하시는 성령님의 인도를 구하는 기도로 안건을 분별한다. 그러므로 교회정치는 그 기본권이 교인들에게 있는 신본주의적 공화정치이다.19)

교인들의 결의가 성령의 인도하심을 받은 주님의 뜻인가를 분별하는 유일한 기준이 성경이다. 교회의 형성자라고 일컫는 칼빈의 교회관은 교회 회의와 그 결정의 신학적 정당성을 판단하는데 필수적인 전제이다. 교회의 정치가 어떤 일정하고 명확한 조직 아래 운행되는 것은 절대적으로 필요하다.20)

당회(지교회) 관할인 장로도 신도들에 의해서 선택되나 그 권위는 그들에게서 받는 것이 아니라, 직접 교회의 주가 되시는 예수 그리스도에게서 받는 것이다.21) 그들은 비록 교인들의 대표자들일지라도 단순히 그들의 파송자들만은 아니다.22)

5. 세속 국가와의 관계에서 교회의 자율성 문제

(1) 교회 정치체제는 기독교회의 자율성에 관한 교회자유의 문제이다.정교분리(헌법 20조)의 헌법적 가치는, 국가와 교회와의 관계에서 종교가 가진 특수성과 역사성을 고려하여 자율성을 인정하는 것이다.

(2) 만인이 법 앞에 평등하다는 사상은 보편적인 법사상이다.
그러나 영역의 특수성을 고려하는 법은 보편적 법원칙으로 제한되지 않는다. 교회에 대해서 민법의 사단법인에 관한 조항을 보편적으로 적용할 수 없다.

(3) 교회의 정치체제는 종교 교리의 본질적인 문제이다.
교리의 본질적인 문제이므로 세속 정부가 관여해서는 안 되는 영역이다.

(4) 오늘날 포괄적 차별금지법 등으로도 볼 수 있는 보편적 가치관의 부정과 붕괴는 ‘인간은 선천적으로 경쟁하는 동물에 다름 아니라’는 유물론적 인본주의(결국 신이나 내세를 부인하는 무신론이 된다)에 기인한다.
이때 법이란 적자생존의 원리에 따라서 살아남은 다수의 의지의 표현일 뿐이다. 이 법은 고정된 토대를 상실한 상황적 법으로써, 유물론적인 인본주의적 세계관을 강요하는 도구가 된다.

(5) 근대에 와서 사회학적 법이 침해당할 수 없는 권리의 원천이 되었던 창조주라는 토대로부터 떠나자, 헌법의 정신으로부터도 떠나는 것은 자연스러운 결과였다.
윌리엄 벤틀리 볼은 사회학적 법이 종교의 자유와 개인의 자유에 대하여 도전적이 될 수밖에 없는 이유를 두 가지로 지적한다.

첫째, 사회학적 법은 이 법보다 상위에 있는 법을 인정하지 않기 때문이며,

둘째, 현재 순간의 실용주의적인 공공정책을 중시한 나머지 헌법이라는 더 상위의 법에 이 정책들을 종속시키는 것을 거부하기 때문이다.

IV. 교회란 무엇인가?

1. 교회란 무엇인가를 살펴봐야 하는 이유

논의를 전개하면서 드러나는 것은, 입법과 행정 및 사법에서 국가권력 행사가 헌법의 정신에서 떠나는 것이 갈등의 근본적인 이유이다. 종교와 국가를 헌법의 틀에서만 규정하여 분리의 벽을 쌓고, 일반 법률에 규정하지 않은 이유에 대해서 깊이 고민하지 않는데 기인하고 있다.

교회에 대해서 모두가 무지하다.

교회의 분쟁을 사법부에 제소하는 소위 교인들이나, 목사들까지도 교회가 무엇인가를 알지 못한다. 또한 교회 구성원의 제소가 있다는 것만으로, 재판부가 아무런 제한도 없이 교회의 헌법과 정치체제까지도 부정하는 월권이 문제인 것이다.

2. 교회란 무엇인가?

우리는 참 하나님의 교회, 그리스도를 머리로 하는 그리스도의 몸인 교회는 무엇이며 바람직한 모습은 어떤 것인지 늘 묻지 않을 수 없다.23) 논의를 간명하게 하기 위해서 평생 칼빈을 연구하고, 기독교강요 독일어 완역판을 내놓은 괴팅겐 대학의 조직신학 교수 오토 베버(Otto Weber, 1902-1966)의 논문 ‘교회사에 나타난 하나님의 신실’의 한국어 번역판이 ‘칼빈의 교회관’으로 살펴보고자 한다.

교회를 '신앙인의 공동체'(communio sanctorum)로 강조하는 것은 루터교에서 온 개념이다.

오토 베버는 칼빈의 교회 이해가 루터의 교회관과는 다른 점을 잘 설명한다. 칼빈에 의하면 교회는 '신앙인의 공동체'일뿐 아니라 하나님께서 그의 택한 백성을 위하여 제정하신 기구(institution)임을 강조한다. 하나님의 주권을 강조하는 칼빈은 하나님을 믿고 신앙을 고백하는 신앙하는 주체인 사람에 역점을 두는 '신앙인의 공동체'의 개념보다, 하나님께서 주체가 되시고, 사람들에게 신앙하도록 말씀을 주시며, 그의 백성을 다스리시며 보존하시기 위하여 제정하신 기구로서의 교회 개념이 선행한다고 말한다. 칼빈은 교회를 이해함에서도 철저하게 하나님 중심이요, 말씀 중심임을 알 수 있다.24)

율법과 복음에 대한 루터와 칼빈의 이해

루터는 교회의 질서와 관련하여 '법'에 어떤 의미도 부여하는 것은 있을 수 없다고 생각했다.

교인들이 법을 지켜야 할 의무가 있는 정부 당국의 보호 아래 있다는 것과 그들이 복음을 위하여 정부 당국에 복종해야 한다는 의미에서만 '법'에 의미를 부여한다는 것이었다. 질서를 위하여 부심해야 하는 점은 정부 당국이지 교회나 교직자가 아니다. 그는 복음에 직접적으로 배치되지 않는 것은 허용하자는 주의였다.25)

칼빈은 '자유'는 우리가 사는 세계에서 지배자의 자의임과 동시에 피지배자의 자의라고 이해했다.

복음은, 즉 그리스도 자신은 인간 사회에 질서를 세우신다. 그리고 이 질서는 교회의 질서 속에 구현된다. 복음을 통하여 형성된 질서 안에서 교회는 개개인의 단순한 집합체가 아니며 정부 당국이 돌보아 주어야만 할 대상도 아니고 풀어놓아 줌과 동시에 매는 힘을 가진, 스스로 일하는 독립적인 주체임을 칼빈은 말하고 있다.26)

칼빈이 1541년의 제네바 교회 헌법을 만들었다. 이것이 바로 가장 먼저 된, 장로교적인, 당회가 지도체가 되고 있는 교회의 중요한 문서이다.27)

목사와 장로의 직능

새 교회 헌법에 의하면, 주께서 네 직분을 세우셨으니, 즉 목사와 교사, 장로 및 집사라는 것이다. 이것은 부처가 내세운 원칙이었다. 목사들은 목사회(Kollegium)를 구성하는데, 목사회는 새로 부름을 받은 설교자의 자격을 시험했다. 목사와 장로는 매주일 한 번씩 당회(consistoire)를 열었다. 말하자면 어떤 개인이 교회를 이끄는 것이 아니라 항상 당회가 회합을 통하여 교회를 이끌었다. 그런데 여기서 유의해야 할 점은 교회가 장로들을 선출하지는 않았다는 점이다. 교인들은 단지 반대할 경우 이의를 제기하는 것뿐이었다.28)

그런데 1560년의 시의회 법령에서 열두 장로 중 한 사람이 제네바 시장이었다는 사실과 그가 장로회에 참석할 때 지휘봉은 없이 그저 일개 장로의 자격으로 참석했다는 사실이 드러났다.29)

칼빈은 교회의 치리권과 일반 시민적인 사법권 간에는 차이가 있다는 점을 역설했다. 그러나 교회의 권리와 정부의 권리는 서로 독립된 것이며 질서를 따라 상호 관계가 있다는 점을 밝히는 데에는 여러 해가 걸렸다. 1561년에 교회 헌법 개정이 있었는데 그 때 비로소 그 차이점을 명백하게 다루었다. 당시의 문제는 제네바의 교회가 국가로부터 자유를 얻었다는 점에 있었다.30)

중요한 것은 교회 교인들 자신이 교회 직분을 갖게 되었고 목사 혼자서가 아니라 모든 직분자들이 함께 일하게 되었다는 사실과, 그들이 내리는 결정이 국가의 승인이 없이도 유효하게 되었다는 사실이다. 시장이 당회에 참석할 때 시장의 관직 지팡이(Amtsstab)를 문 밖에 두게 했다는 것이 얼마나 많은 것을 상징하는지 알 수 있다. 칼빈의 생각을 따라 형성된 교회는 필요에 따라서는 국가의 의사(意思)와 관계없이, 아니 그 의사에 반대하면서도 존재할 수 있게 되었고, 또한 교회는 질서를 유지하고 옳게 봉사할 수 있었다. 뿐만 아니라 얼마 동안은 목사가 없이도 그냥 존속해 나갈 수 있었다. 이러한 사실은 프랑스와 네덜란드와 독일의 라인강 하류 지방을 위해서는 중요한 일이었다.31)

다만 목사직만 있고 다른 직분자들이 없는 교회나 또는 정부 당국의 보호를 받아 온 교회는 박해 하에 그 모습을 변형하거나 압박에 굴복하고 말았다.

역사는 개혁주의 교회가 평신도를 통해서도 널리 확장되었음을 말해 준다. 칼빈은 평신도들에게 동등한 자격으로 교회 일을 할 수 있는 길을 터놓은 것이다.32)

칼빈이 교회라고 했을 때 다음의 몇 가지로 생각해 볼 수 있다.

(1) 첫째로 교회를 신자의 모임(Gemeinschaft, congregatio, association, communante)으로 이해한다면, 물론 지역 교회를 먼저 생각해야 한다. 왜냐하면 교회는 모임을 통하여 성립하기 때문이다. 그러나 칼빈은 이러한 교회의 개념에 덧붙여 또 다른 하나의 개념, 즉 교회의 제도적(institutionell)인 면을 말하고 있다. 이러한 교회에 대한 이해는 <기독교 강요> 최종판에 분명하게 기술되고 있다.33)

“교회는 다만 외적인 설교를 통하여 형성될 뿐이다. 그리고 성도들은 한 마음 한 뜻으로 서로 배우고 협조하면서 하나님께서 제정하신 교회 질서를 지킴으로써 그들의 모임을 모두 함께 유지할 뿐이다.”34)

여기에 보면 칼빈이 이해하는 교회의 두 가지 요소가 동시에 표현되고 있다. 요컨대 칼빈은 교회를 제도로서 이해함과 동시에 모임으로 이해했다. 즉, 선포된 말씀을 중심으로 볼 때 제도적인 면을 인식하게 되고 하나님의 택함을 받은 자의 믿음을 중심하여 생각하면 모임이라는 개념을 인식할 수 있다.35)

(2) 칼빈에 의하면 교회는 그리스도의 몸이므로 한 지역 교회에서 일어나는 일이 다른 교회에서도 일어나는 결과가 된다.

말하자면 칼빈은 '에큐메니칼'하게 행동하고 생각했다.36)

(3) 칼빈은 노회보다는 소위 당회에 더 많은 관심을 가졌다.

당회(Presbyterium, consistoire, senatus ecclesiae)는 늘 있어야 하는 기관인 반면에 노회는 계획에 따라 열리는 기관이다. 제네바 교회 헌법에는 물론 노회라는 것이 없고 <기독교 강요>에 언급되어 있을 뿐이다. 칼빈은 당회를 교회의 한 생활 형태에 속하는 것으로 본 반면에 노회는 하나의 보조 기관으로 보았다. 노회는 교리의 차이를 조정해야 하는 반면에, 당회는 권징하는 일을 보살펴야 한다. 노회는 목사와 교사가 봉사하는 기관이지만 당회는 목사가 장로들과 함께 일하는 기관이다.37)

장로가 노회에 참석하는 일을 칼빈이 생각했는지는 분명히 알 수 없다.

사도행전 15장의 주석을 보면 장로가 노회에 참석할 수는 있으나 꼭 필요한 것은 아니라고 본 것 같다. 어쨌든 이 두 기관은 엄연히 구별되는 것이다. 1559년 파리에서 목사들만이 모여 노회를 구성한 것을 보아서도 알 수 있다.38)

(4) 교회는 여하튼 하나님의 영원한 선택의 경륜 안에 있는 것이지 개인이나 개인의 집합체의 결정(結晶)에 근거하지 않는다는 것, 그리고 교회의 목적은 하나님의 나라 안에 있다는 것을 칼빈은 감지했다. 칼빈은 교회 안에서 교회를 위하여 엄격히 순종함으로써, 즐거운 마음으로 폭넓게 봉사했다.39)

오직 하나님의 나라와 그리스도의 다스리심과 성령의 새로 지으시는 권능이 확장되는 일, 그것을 위하여 교회는 존재한다. 교회가 자체의 목적을 가진다면 그것은 그릇된 교회임에 틀림없다. 참된 교회는 자체의 말을 하거나 자체의 뜻대로 행하지 않으며, 또한 세상의 어떠한 지배자에게 복종하지도 않는다.40)

만일 우리가 교회를 모임 또는 회중(會衆 Kongregation)으로 이해하느냐, 아니면 하나의 조직적인 기구(機構, Institution)로 이해하느냐, 그 어느 하나를 택하라는 요구를 받는다면 기구로서의 교회를 택할 수밖에 없을 것이다. 교회는 모든 믿는 자의 어머니라고 불리지 않는가.41)

3. 목사직은 교회 공동체보다 우선한다

칼빈의 교회론에서 목사직을 교인의 공동체보다 우선하는 것으로 보는 것은 보다 큰 의미가 있다고 생각한다. 교인의 공동체는 특히 목사를 선택한다는 점에서 높이 평가할 만하다고 한다. 그러나 이미 기술한 바와 같이 루터의 만인제사장론의 개념은 칼빈에게서는 찾아볼 수 없다.42)

칼빈의 교회론은 곧 직분자에 대한 교리라고 할 수 있다.

칼빈은 교회의 직분을 왜 그토록 중요시했을까? 그 이유는 이렇게 볼 수 있다. 칼빈은 개인적이나 주관적인 감정보다는 먼저 하나님의 말씀을 존중했기 때문이다. 모든 믿음과 모든 사랑, 모든 소망이 오직 하나님의 말씀에서부터 자란다. 하나님께서는 인간에게 한 사람의 인간을 통하여 말씀하신다. 그러므로 바로 이것이 교회의 일차적인 요소라는 것이다. 칼빈은 하나님의 말씀이 인간의 음성을 통하여 전파된다는 사실을 강조하고, 이 음성에 하나님께서 친히 그의 영을 통하여 권위를 부여하신다는 사실을 거듭 강조한다.43)

이러한 생각은 결코 현대적인 것이 못되지만, 어떤 면에서는 현대에 우리가 당면하고 있는 문제 해결에 도움을 줄 수 있다고 생각한다. 오늘날 많은 사람들이 교회를 신자의 수로 생각하는 경향이 있는데, 그것은 일리가 있는 견해이다. 그러나 위에서 살펴본 바와 같이 교회는 단순히 신자들로써 구성되는 것이 아니다. 교회는 신앙인의 공동체라는 성격을 띤 기구이다. 교회는 또한 하나님의 말씀을 중심하는 모임이다. 그러므로 교회는 신자들의 신앙에서 성립되는 것이 아니고 말씀을 기초로 하여 성립되는 것이며, 말씀은 또한 직분자를 통하여 선포된다.44)

칼빈은 루터를 따르기는 했으나45) '두 나라'를 두 '영역'으로 나누어 '세상적인' 나라에서는 하나님께서 아무런 능력을 행사하시지 않는다는 식으로 이해하지는 않았다. 그러나 칼빈은 교회와 그 직분자들이 세상적인 일에는 아무런 힘이 없음을 늘 상기했다. 그러한 생각은 후에 써낸 교회 헌법에도 분명히 표현되고 있다.46)

실은 칼빈의 사상이 유럽과 미국의 거의 모든 민주주의적인 사상의 원천이 되었던 것이다.47)

V. 결론

목사의 위임과 해임의 주체는 그리스도시다. 그리스도의 권위로 노회(지방회)가 관할한다. 교회의 갈등은 교회론의 무지에서 오는 문제이다. 교회가 무엇인가를 진정으로 안다면 교인들이 목사를 쫓아내기 위해서 법원에 제소하는 것도, 법원이 교회의 정치체제를 유린하는 일도 없을 것이기 때문이다. 이는 신앙과 배도의 문제일 뿐이다.

교회는 예수 그리스도께서 이 세상에 세우신 신령한 나라(벧전 2:9)요, 은혜와 진리를 영원히 나타내시는 살아계신 하나님의 집(딤전 3:15)이요, 그리스도의 몸(엡 1:23)이요, 성령의 전(고전 3:16)인데, 과거와 현재와 미래의 성도들로 구성된 거룩한 단체이다.

교회는 성삼위일체 하나님께서 친히 임재 하셔서 다스리시는 하나님의 집이다. 교회에는 사람 간에 주인이나 고용이라는 개념이 전혀 없다. 목사는 교회의 주인도 아니고 고용인도 아니다. 신자들도 교회의 주인이 아니다. 만일 목사들이 청빈의 삶을 살고, 항상 깨어 기도하고 근신하여 성도들을 그리스도의 사랑으로 돌본다면, 교회의 분쟁은 주님이 속히 다스리실 것이다.

내 교회라는 생각으로 예수 그리스도를 배척하고, 내가 주인인 듯이 마음에 안 드는 장로를 해임하고 물질을 쌓아가는 목사 때문에 교회가 종교 사업으로 오해받는다. 마찬가지로 내 교회라는 생각으로 돈을 내는 신자들이 목사를 고용하고 목사를 배척하는 것 둘 다가 하나님의 통치를 벗어난 배도인 것이다.

목사가, 때론 성도들이 교회 주인인줄 아는 것이 무서운 교만인 것이다. 간단히 교만이라지만, 교만은 패망의 시작이요 제일 무서운 패악인 것이다.

재판부가 교회 정치체제를 부인하고 교회 헌법과 배치되는 판결을 내리는 것은, 교회는 하나님이 교인들의 구원을 위해서 세우신 신령한 기관이라는 종교의 교리를 훼손하고, 결국 세속적 가치로 교회를 교란하는 우를 범하는 것이다. 교회의 헌법을 배척하는 것이 얼마나 무지한 일인가 하는 것은 이미 기술하였다. 신앙의 자유를 보호해야 할 법원이 교회가 어떤 기관인가를 모르는 무지 때문에 오히려 반헌법적인 종교 간섭을 행한 것이다. 교회는 비법인 사단이 아니다. 교회는 개개인의 단순한 집합체가 아니며 정부 당국이 돌보아 주어야만 할 대상도 아니고 풀어놓아 줌과 동시에 매는 힘을 가진, 스스로 일하는 독립적인 주체이다. 이것이 우리 헌법이 정교분리 틀에서 본 교회의 위치이다.

만일 목사 해임 사건을 법원에 호소했다면, 공권력 있는 법정은 그 목사가 해임당할 만한 정당한 사유가 있는 지를 판단하는 것이지, 교인들에게 해임 권한이 있다고 판결하는 것은 월권이다. 더 나아가 교회가 그럴 권한이 있는가의 싸움으로 본질을 흐려버린 목사도 악의 화신이다. 교인의 고유권한이란 제목 자체가 교회를 인정하지 않는 악이다.

이상은 교회를 지키기 위한 이론이 아니고, 성도의 신앙에 관한 증거이다. 장로교와 정치체제가 다른 회중교회라 할지라도 신자들이 모여서 목사를 청빙하는 것이 아니다. 하나님의 소명을 받은 목사가 복음을 증거 함으로써 모여진 신자들로 교회를 설립하는 것이다. 교회는 다만 외적인 설교를 통하여 형성될 뿐이다. 종교인 과세를 법으로 규정하겠다는 것도 마찬가지이다. 교회 안에는 가이사의 것이 전혀 없기 때문이다.

이것은 논리가 아니라, 우리가 믿는 하나님께 대한 신앙이다.

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1) 대한예수교장로회(합신)총회, 헌법, 2016, 301f.
2) ibid, 281f.
3) 허영, 한국헌법론, 2001, 389.
4) ibid, 395.
5) Otto Webber, 김영재 역, 칼빈의 교회관, 2008, 257.
6) 양심으로서의 교회-마틴 루터 킹, “교회는 교회가 국가의 주인이나 종이 아니라, 오히려 국가의 양심이 되어야 한다는 사실을 꼭 기억해야합니다. 교회는 국가의 인도자이며 비판자가 되어야지, 국가의 도구가 되어서는 절대로 안 됩니다. 만약 교회가 예언자적인 열정을 되찾지 못한다면, 그것은 도덕적이거나 영적인 권위가 사라진, 부적절한 사회의 동호회가 될 뿐입니다.”
7) 허영, 389.
8) 제37조 ① 국민의 자유와 권리는 헌법에 열거되지 아니한 이유로 경시되지 아니한다.
② 국민의 모든 자유와 권리는 국가안전보장·질서유지 또는 공공복리를 위하여 필요한 경우에 한하여 법률로써 제한할 수 있으며, 제한하는 경우에도 자유와 권리의 본질적인 내용을 침해할 수 없다.
9) 허영, 393.
10) 제20조 ①모든 국민은 종교의 자유를 가진다. ②국교는 인정되지 아니하며, 종교와 정치는 분리된다

11) 대한예수교장로회(합신)총회, 헌법, 2015, 17.
12) 1878년 미국 뉴욕총회가 작성하고, 한국장로교회 전체가 1917년 총회에서 채택한 교회헌법 8대원리
13) 대한예수교장로회(합신)총회, 262.
14) ibid, 262f.
15) ibid, 266.
16) 대한예수교장로회(통합)총회, 헌법, 2007, 176.
17) ibid, 180.
18) 김병훈, 합동신학대학원 조직신학 부교수로 재직하고 있는 김병훈 교수가 출판준비 중인 최근 연구물을 저자의 허락을 받아, 출판 전에 게재한 것임.
19) 대한예수교장로회(합신)총회, 20.
20) 김득룡, 개혁파교회 정치신강, 1984, 390.

21) ibid, 391.
22) ibid, 245-246.
23) Otto Webber, 7.
24) ibid, 8.
25) ibid, 24.
26) ibid, 25.
27) ibid, 32f.
28) ibid, 33.
29) ibid, 34.
30) ibid, 37.

31) ibid, 38.
32) ibid, 38f.
33) ibid, 45.
34) 칼빈, 기독교강요, IV, 1,5. 재인용
35) Otto Webber, 46.
36) ibid, 45.
37) ibid, 47.
38) ibid, 47.
39) ibid, 48f.
40) ibid, 49.

41) ibid, 66.
42) ibid, 86f.
43) ibid, 87.
44) ibid, 87f.
45) vgl. Inst. 1559, IV, 20, 1f
46) Otto Webber, 259.
47) ibid, 199.

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