김홍기 목사 / Ph.D., D.Min., 밴쿠버필그림교회 담임, 글로벌기독교이단연구원장

▲ 김홍기 목사

지방교회의 일련의 반론은 동일한 이단적 주장과 정통 신학자들의 교리를 사기한 내용과 사실들에 대한 명백한 왜곡과 비판자들에 대한 중상모략으로 구성된 내용으로서 판에 박힌 반복이다. 지방교회는 거짓말을 사실인 것처럼 반복해서 말하면 결국 사람들이 그 거짓말을 사실로 믿게 된다는 상식을 악용하고 있다. 지방교회의 가장 큰 문제는 동일시(同一視)와 동일함을 혼동하는 것이다. 예를 들어 위격의 동일시(同一視)를 위격의 동일함으로 여기는 것이다. 이러한 혼동은 지방교회의 ‘경륜적 양태론’을 제공하는 토대가 된다. 또 다른 예를 들면, 그리스도가 교회와 동일시(同一視)하신 사실을 그리스도와 교회가 동일한 대상이라고 해석하는 것이다. 이러한 혼동은 ‘그리스도 안에 죄가 거한다’는 이단 교리의 기초를 제공한다. 이 글은 이러한 면을 중점적으로 조명하면서 다른 몇 가지 주제들을 선별해서 다루게 될 것이다. 그러나 지방교회의 반론이 동일한 내용을 표현만 약간 바꾸어 반복하고 있으므로 같은 주제를 논할 때는 부득불 필자의 이전의 글들에서 충분히 다룬 내용들 가운데서 발췌하여 인용하도록 한다.    

가이슬러 박사의 질문을 왜곡해서 이단으로 정죄하는 교리 사기술

지방교회: “‘삼위가 서로의 활동에 참여한다’라고 말하는 것은 성부고난설이다: 이런 지적 자체가 바로 가이슬러가 성경과  정통 신학계의 동향에 무지한 잠재적 삼신론자임을 스스로 자백하는 것이다.”

반박: 지방교회가 위에 말한 내용은 가이슬러와 로즈의 주장을 왜곡한 것이다. 가이슬러와 로즈는 지방교회가 (상호내주론에 기초하여) 삼위가 서로의 활동에 참여한다는 견해를 내놓는 것을 지적하는 것이다. 달리 말하면 지방교회가 주장하는 바처럼 (지방교회의 상호내주론에 기초하여) ‘아버지와 아들이 서로의 모든 활동에 빠짐없이 참여한다’고 말하면 “아버지는 십자가 위에서 그리스도의 고난에 관련되셨을 것”이라는 말이 되는 것이며, 이것은 곧  ‘성부고난설’이 된다는 것을 지적한 것이다. 가이슬러와 로즈는 이렇게 확정적으로 말한다. “아버지 하나님은 아들 하나님이 아니시며, 아버지는 분명히 십자가 상의 그리스도의 고난의 경험에 관여하지 않으셨다.” 아래는 이와 관련된 가이슬러와 로즈의 주장을 인용한 것이다.

이와 같이, 지방교회가 성부고난설(patripassioniasm: 아버지가 십자가 위에서 고통을 받았다는 이단설)을 부인한다는 주장은 설득력이 없다. 왜냐하면 그들은 상호내주론에 기초하여 아버지와 아들이 서로의 활동에 참여한다는 견해를 주장하기 (그리고 CRI는 분명하게 지지하기) 때문이다. 그들은 “삼위일체의 어떤 위격도 다른 두 위격의 임재와 개입(involvement)이 없이는 어느 곳에도 가시지 않고 어떤 일도 하지 않으신다”(23, 강조가 더해짐)고 주장한다. 만약 이것이 사실이라면, 아버지는 십자가 위에서 그리스도의 고난에 관련되셨을 것이며(then the Father would have been involved in the suffering of Christ on the cross), 이것은 그들조차 성부고난설(the heresy of patripassionism) 이단 교리라고 인정한다. 하나님은 분명히 그분의 편재성(遍在性) 안에서 함께 하셨다(God was certainly present in His omnipresence), 그러나 아버지 하나님은 아들 하나님이 아니시며, 아버지는 분명히 십자가 상의 그리스도의 고난의 경험에 관여하지 않으셨다(the Father certainly was not involved in the experience of Christ’s suffering on the cross). CRI는 “명백하게 아들의 행위들은 ... 이와 같이 아버지의 행동이시다”라고 주장한다. 그들은 “위격들의 상호 교제와 다른 신격 안에 한 신격이 내재하시기 때문에 한 위격의 특별한 사역이 ... 다른 위격들의 어느 하나에게 돌려질 수 있다. ... ”(22)라는 진술을 승인하며 인용한다. 그러나, 한 번 더, 이것은 하나님의 다른 구성원들(different members of the Godhead)의 역할들(roles)과 행동들(actions)을 혼동하는 것이다. 예를 들어 아버지는 우리의 죄를 위해 죽지 않으셨고, 아들이 아버지로부터 나오신 것처럼, 아버지는 아버지로부터 영원히 나오시지 않았다.

가이슬러 박사가 더 이상 지방교회에 답할 필요가 없는 이유

지방교회: 가이슬러는 위 답변서(Response)를 쓸 때 지방 교회측의 조직 신학이라고 할 수 있는 <신약의 결론>시리즈 책자들을 포함한 워치만 니와 위트니스 리의 수백 권의 저서들을 직접 읽지는 않은 것으로 보인다. 대신에 그는 ECNR측이 양태론으로 보이도록 의도적으로 ‘가공한 사실들’만으로 판단했다.  또한 가이슬러는 그의 답변서의 문제점들을 심도있게 반박한 지방 교회측 변증서인 <Brothers, Here Our Defense>(1-4)책자를 우편으로 받아 보고도 4년이 지나도록 침묵하고 있다. 사정이 이러할진대, 그가 여전히 ‘학자요 변증가’ 이기를 자처한다면 그는 무책임하고 ‘게으른 학자’이거나 ‘만용을 부리는 변증가’일 뿐이다.

반박: 위트니스 리는 사상가나 신학자가 아니다. 그는 치명적인 신학적 오류를 가졌던 설교자였을 뿐이다. 삼위일체론에 관한 리의 설교집인 ‘삼위일체 하나님’(Concering the Triune God)이나 ‘전부를 포함하는 그리스도의 영’(The All-Inclusive Spirit of Christ) 등과 같은 책을 보면 리의 이단적 삼위일체론의 개념을 환히 파악할 수 있다. 리의 설교집 수백 권을 읽어 봐야 리의 삼위일체 신학을 알 수 있다는 말은 비상식적이고 비논리적인 호도하는 말에 불과하다.

가이슬러 박사의 논문의 제목(‘지방교회 운동에 대한 크리스천연구소 저널에 대한 응답’:‘A Response to the Christian Research Journal’s Recent Defense of the “Local Church” Movement’)은 가이슬러와 로즈가 지방교회를 일방적으로 지원하는, 또한 6년 간의 연구의 결정판으로 자부하는, CRI의 자료를 토대로 했다는 것을 분명히 보여준다. 가이슬러 박사의 자료는 CRI의 자료뿐 아니라 리의 설교집 여러 권에서 발췌한 자료들을 직접 인용한 것을 포함한다. 이러한 명백한 사실이 있음에도 불구하고 “ECNR측이 양태론으로 보이도록 의도적으로 ‘가공한 사실들’만으로판단했다”는 지방교회의 주장은 추악하고 명백한 학문적 사기 행위인 것이다.

가이슬러 박사는 지방교회의 삼위일체론이 ‘경륜적 양태론’ 이단 교리라는 것을 성경적으로나 신학적으로 충분히 증거했다. ‘아들이 역사하실 때에는 아버지도 되시고 성령도 되신다’는 지방교회의 말은 ‘경륜적 일위일체론’(一位一體)’을 말한다. 달리 말하면 지방교회는 ‘경륜적 양태론(樣態論)’을 신봉하고 전파하고 있다. 지방교회가 이러한 명백한 이단 교리를 버리지 않고 구태의연한 변명으로 일관하고 있는데 가이슬러 박사가 더 이상 할 말이 무엇이 있겠는가?

위격의 동일시와 위격의 동일함을 혼동함에서 비롯되는 이단 교리

지방교회: “그럼에도 불구하고 가이슬러와 김목사는 “위격 간의 구별은 삼위일체의 본질적인 방면과 경륜적인 방면 모두에서 늘 유지된다.”라는 자신들의 억지 주장(이런 주장은 고후3:17, 사9:6, 계5:6 본문과 상반된다)을 근거로, 위트니스 리 그리고 더 나아가 사도 바울을 양태론 이단으로 몰아가고 있다. 그러나 이것은 그들의 무지를 스스로 드러낸 것이며, 실상은 ‘주는 영이시다’라고 말한 사도 바울이 정통이고, 그것을 이단이라고 말하는 가이슬러와 김홍기 목사가 비정통이다. 아울러 바울과 같은 말을 하는 지방 교회 측이 정통이다.”

반박: “주는 영이시니”(고후 3:17)라는 말씀에 대한 정통교회 안의 해석은 대략 세 가지로 구분된다. 첫째, 주 하나님(여호와)은 성령이시다. Linda L. Belleville, Murray J. Harris및 다수의 학자들이 이 견해를 지지하고 있다. 둘째, 주(그리스도)는 본질상 성령이시다. 찰스 핫지와 같은 학자들이 이러한 견해를 표명하고 있다. 핫지는 이러한 관점을 다음과 같이 표현한다.

“주는 성령이시다,” 즉 그리스도는 성령이시다. 그들은 하나이시고 동일하시다. 하나이시고 동일한 위격이 아니라, 하나이시고 동일한 존재(Being)이시다. “나와 아버지는 하나이시라”고 주님이 말씀하신 바로 그 의미로서의 존재를 말한다. 이것은 본질과 능력의 동일함을 말한다. 그리스도는 성령이시다. 왜냐하면 본질이 동일하시므로 성령이 계신 곳에 그리스도가 계시기 때문이다. 그러므로 이 동일한 사도는 동의어로 세 가지 형태의 표현, 즉 “그리스도의 영,” “그리스도,” “성령”을 교환하여 사용한다(롬 8:9-10). (Charles Hodge, A commentary on 1 & 2 Corinthians, 73)

셋째, 그리스도와 성령은 구속적 역사적 기능이 동일시(同一視)되어진다. 박형용 박사와 같은 학자들이 이러한 견해를 지지한다. 지방교회는 자신들의 주장이 박형용 박사와 같다고 주장하나 결코 사실이 아니다! 실제로는 박형용 박사와 지방교회의 주장은 하늘과 땅이 다른 것처럼 근본적으로 다르다.

지방교회는 ‘경륜적 삼위일체’에서는, 즉 삼위가 역사(활동)하실 때는 삼위의 구별이 없어지고 삼위(三位)가 일위(一位)가 된다고 말한다. 달리 말해서 아들이 역사하실 때 ‘아들은 아버지도 되시고 성령도 되신다’는 것이다. 이 말은 결국 지방교회는 ‘경륜적 삼위일체’에서는 ‘일위일체’(一位一體) 즉 양태론을 믿는다는 말이다. 위트니스 리는 ‘기도하시는 아들은 기도를 들으시는 아버지이시다’(THE SON WHO PRAYS BEING THE FATHER WHO LISTENS)라는 제목의 글에서 다음과 같이 주장한다.

그[예수 그리스도]는 삼위일체 하나님의 제2위격만 되시는 것이 아니다. 그[예수 그리스도]는 하나님 전체이시기도 하다. 그[예수 그리스도]는 제1위격이신 아버지이시다. 그[예수 그리스도]는 제2위격이신 아들이시다. 그리고 그[예수 그리스도]는 제3위격이신 성령이시다. (Witness Lee, Concerning the Triune God—the Father, the Son, and the Spirit, Chapter 1, Section 12)

그리고 위트니스 리는 ‘그는 아버지이시다’(He is the Father)라는 글에서 다음과 같이 주장한다.

아들은 아버지로 불리워진다. 그러므로 아들은 아버지이심이 틀림없다. 우리는 이 사실을 깨달아야 한다. 그분은 아버지로 불리워지시지만 참으로 아버지는 아니시다 라고 말하는 사람들이 있다. 그러나 그분이 아버지로 불리워지심에도 불구하고 어찌 아버지가 아니실 수가 있는가? . . . 아무도 그분께 가까이 가지 못하는 곳에서(딤전 6:16) 하나님은 아버지이시다. 그분이 자신을 나타내기 위해서 오실 때 그분은 아들이시다. 그래서 한 아들이 주어졌다. 하지만 그의 이름은 “영원하신 아버지”로 불리워진다. 우리에게 주어진 바로 이 아들은 바로 그 아버지이시다. (Witness Lee, The All-Inclusive Spirit of Christ, Chapter 1, Section 1)

위에서 보듯이 리와 지방교회는 아버지와 아들을 구별하지 않는다. 아들과 성령을 구별하지 않는다. 삼위의 구별을 흐리고 혼동하며 구별하지 않음으로 삼위를 일위로 여기게 만든다. 반면에 위에 열거한 세 가지 견해를 가지고 있는 정통 신학자들 중 어느 누구도 지방교회처럼 삼위를 혼동해서 말하거나 삼위의 구별을 흐리거나 삼위(三位)를 일위(一位)로 만드는 사람은 없다. 오히려 그들은 삼위를 항상 구별한다. 심지어 ‘경륜적 삼위일체’를 논하면서도 삼위의 구별을 항상 유지한다. 왜냐하면 그들은 “삼위를 혼동하지 말며 본질을 나누지 말라”는 아타나시우스 신조에 유의하고 있기 때문이다. 또한 “성부 자신을 성자와 성령이라고 생각하지 말라”(김석환, 교부들의 삼위일체, 301)는 어거스틴의 말의 뜻을 인지하고 있기 때문이다.

박형용 박사는 그리스도와 성령의 구속적, 역사적 기능의 동일시를 논하며 그리스도와 성령의 ‘위격의 동일함’을 결코 말하지 않는다. 도리어 그는 아래와 같이 그리스도의 사역과 성령의 ‘사역의 동일함’을 주의 깊게 비교하며 보여준다.

신자들의 생명: 우리들은 성령을 통해 생명을 가졌다(롬8:11). 우리들은 그리스도를 통해 생명을 가졌다(골3:4).

신자들의 소망: 우리들은 성령의 능력 안에서 소망을 가졌다(롬5:5; 15:13). 우리들은 그리스도 안에서 소망을 가졌다(고전15:19).

신자들의 기쁨: 우리들은 성령 안에서 기쁨을 가졌다(롬4:17; 갈5:22). 우리들은 主님 안에서 기쁨을 가졌다(빌3:1;4:4).

신자들의 자유: 우리들은 성령 안에서 자유함을 얻었다(고전12:13; 롬8:2). 우리들은 그리스도 안에서 자유함을 얻었다(갈5:1).

신자들의 칭의: 우리들은 성령 안에서 의롭다 인정받았다(고전6:11). 우리들은 그리스도 안에서 의롭다 인정받았다(갈2:17; 고전6:11).

신자들의 성화: 우리들은 성령 안에서 거룩하게 되었다(롬15:16). 우리들은 그리스도 안에서 거룩하게 되었다(고전1:2).

신자들의 인침: 우리들은 성령 안에서 인치심을 받았다(엡4:30). 우리들은 그리스도 안에서 인치심을 받았다(엡1:13)

신자들의 교제: 우리들은 성령의 교제로 축복을 받는다(고후13:13). 우리들은 그리스도의 교제 안으로 불리움을 받았다(고전1:9).

신자들의 행위: 우리들은 성령 안에서 행해야 한다(갈5:25). 우리들은 그리스도 안에서 행해야 한다(골2:6; 1:10).

신자들의 하나님께 대한 접근: 우리들은 성령 안에서 하나님께 나아간다(엡2:18). 우리들은 그리스도 안에서 하나님께 나아간다(엡3:12).

신자들의 확신: 우리들은 성령 안에서 굳게 서야 한다(빌1:27). 우리들은 한 주님 안에서 굳게 서야 한다(빌4:1).

신자들의 율법 이행: 성령은 죄와 사망의 법을 대치시켰다(롬8:2). 그리스도는 죄와 사망의 법을 대치시켰다(롬10:4).

개혁신학자 루이스 벌코프 역시 ‘경륜적 삼위일체’를 논하며, 지방교회처럼 삼위를 혼동해서 말하거나 삼위의 구별을 흐리거나 삼위를 일위로 만들지 않고, 삼위를 분명히 구별해서 말한다. 그는 ‘경륜적 삼위일체 안에서의 아들의 위치’(The place of the Son in the economic Trinity)라는 글에서 아버지와 아들과의 관계를 아래와 같이 분명히 구별해서 설명한다.

아들은 경륜적 활동(opera ad extra)에서 두 번째 자리를 차지하신다. 만물이 아버지께로부터 나온다면 만물은 아들을 통해서 온다(고전 8:6). 전자가 만물의 절대적인 원인(absolute cause)으로 묘사된다면 후자는 간접적인 원인(mediating cause)으로 분명히 드러난다. . . .  이것은 구속의 경륜(counsel)에도 적용된다. 구속의 계획에서 그는 그의 백성을 위해 기꺼이 보증인(Surety)이 되시고, 구속을 위한 아버지의 계획을 집행하신다(시 40:7,8). 그는 이것을 그의 성육신과 고통과 죽음에서 특히 더 많이 이루신다(엡 1:3-14).(L. Berkhof, Systematic Theology, 95)

지방교회는 삼위가 역사하실 때는 일위가 된다는 양태론 이단 교리를 신봉한다. 이들은 ‘존재론적 혹은 본질적 삼위일체’에서는 삼위가 구별된다고 믿기 때문에 자신들은 양태론자들이 아니라고 변명한다. CRI도 이런 지방교회의 변명을 수용해서 지방교회는 양태론 이단이 아니라고 결론을 내린다. 그러나  삼위는 세 사람을 뜻한다는 리의 주장에 비추어 보면 지방교회의 본질적 삼위일체 대한 주장은 삼신론이다. 그러나 이런 사실을 무시하고 ‘본질적 삼위일체’에서 구별된 삼위를 믿는다는 지방교회의 변명을 감안해도 ‘경륜적 삼위일체’에서 일위가 된다고 믿는다면, 즉 삼위가 일하실 때는 일위로 변한다고 믿는다면 그것은 일위일체(一位一體)를 주장하는 ‘경륜적 양태론’ 이단 교리인 것이다!

이에 반해 정통 신학자들인 가이슬러와 로즈는 하나님이 일하실 때에도 하나님의 본질 안에는 차이가 전혀 없다고 주장한다. 하나님은 이 세상에서 역사하실 때에도 하나님이 소유하신 한 본질과 구별된 삼위의 참된 정체성(identity)을 잃지 않으신다는 것이다. 아래는 필자의 지난 글(#7: )에서 부분 발췌한 것이다.

이에 응하여, 두 가지 주장을 해야 한다. 첫째, 명확하게 하기 위해서 말한다면, 물론 삼위일체는 실제로 하나이지 둘이 아니다. 만약 둘이 있다면 이것은 하나님이 오직 한 분이시라는 것을 부정하는 심각한 이단이 될 것이다. 그러므로, 기껏해야, “본질적” 삼위일체와 “경륜적” 삼위일체 사이의 차이는 존재론적인(ontological) 혹은 실제의(real) 차이가 아니다. 왜냐하면 실제로는 오직 한 삼위일체가 있기 때문이다. 그러므로 “경륜적 삼위일체”는 기껏해야 오직 하나의 본질적인 삼위일체의 활동들에 관해서 말하는 방법일 뿐이지(only a way of speaking about the one and only essential Trinity’s activities), 그의 본질적인 존재(not His essential Being)를 말하는 것이 아니다. 그러나 여기에서도 삼위일체의 한 구성원(member)이 세상에서 행동하실 때, 비록 그들이 그(Him)와 더불어 공동 작업을 하더라도, 그(He)는 여전히 다른 두 구성원들(members)과 다른 것이다. . . . 경륜적 삼위일체”(economic Trinity)에 있어서 그들은 양태론의 새로운 하부 범주를 구성하는, 경륜적 양태론(operational modalism)이라 부를 수 있는, 이단 교리(heresy)를 가지고 있는 것이다. 어떠한 경우에도 이러한 교리는 비정통적인 것으로 배척되어야 한다. . . . 지방교회는 하나님 안의 차이(“경륜적” 그리고 “본질적” 같은)를 말하지만, 하나님 안에는 실재하는 그러한 구별이 전혀 없다(there are no such real differences in Him). 이 말은 하나님과 그분의 행위들(His actions) 사이에 차이가 전혀 없다는 말이 아니다. 차이가 있다. 이것은 단순히 하나님이 이 세상에서 행하실 때 그분이 행하시기 전(prior to His actions)과 그분이 행하시는 동안(during His actions)과 그분이 행하신 후(after His actions)에 하나님의 본질 안에는 차이가 전혀 없다는 말이다. 우리가 하나의 글 혹은 하나의 책을 공동으로 저술하는 행위를 할 때 우리의 구별된 정체성을 잃지 않는 것처럼, 하나님은 이 세상에서 행동하실 때 그분이 소유하신 한 본질과 구별된 삼위의 참된 정체성(identity)을 잃지 않으신다.

필자는 지난 글에서 박형용 박사의 가르침과 위트니스 리의 교리를 비교하며 지방교회의 치명적인 문제점을 지적했다. 그것은 다름 아닌 ‘동일시’(同一視)를 ‘동일함’으로 간주하는 오류이다. 이것은 두 가지 방면의 오류로 나타난다. 이것은 먼저 ‘위격의 동일시’(同一視)를 위격의 동일함으로 여기는 잘못으로 나타난다(다른 하나는 ‘그리스도 안에 죄가 거한다는 이단 교리’라는 소제목 아래에서 다룸). 아래에 인용된 필자의 글(#6: ‘박형용 박사와 위트니스 리는 근본적으로 다르다’)의 한 부분은 지방교회의 이러한 오류를 지적하고 있다.

박형용 박사가 그리스도와 성령을 (경륜적으로) 동일시 한 것은 지방교회가 그리스도와 성령, 그리고 그리스도와 성부를 동일시하는 것과는 전혀 차원이 다르다. 박형용 박사는 “주는 영이시니”(고후 3:17)라는 말씀을 해석하며 일정한 범주를 설정한다. 즉 그리스도와 성령은 (구속적 역사적 의미에서) 동일시된다고 말한다. 여기 박사의 말을 직접 인용하도록 한다.

이 질문에 답을 하기 위하여 바울은 새로운 계약의 효력을 생각할 때 그리고 그 기능을 고찰할 때 주와 성령을 동일시하여 “主는 靈이시다”(호 데 퀴리오스 토 프뉴마 에스틴-17a)라고 말하신 것이다. 여기서 주의해야 할 것은 바울이 “主는 靈이시다” 했을 때 퀴리오스가 완전하고 철저하게 프뉴마의 개념에 의해서 이해되어져야 한다는 뜻은 아니다. 주와 성령을 동일시 하는 것은 메시야 시대가 바로 성령의 시대라는 종말적인 의미로 동일시하는 것이다. . . . 바울 사도는 신자들의 경험에 관한 한 성령과 그리스도의 기능이 하나님의 경륜에 따라 새 질서에서는 동일시 되어질 수 있다는 구속적 역사적인 의미로 “主는 靈이시다”(호 데 퀴리오스 토 프뉴마 에스틴)라고 표현한 것이다. (박형용, 主는 靈이시다, http://www.localchurch.kr/23379)

여기 구속적이라 함은 하나님의 구속 사역과 관련된 것이라는 뜻이며, 역사적이라 함은 그리스도와 성령이 주관하시는 새 시대와 연관된 것이라는 말이다. 다시 말해 그리스도와 성령의 시대에 하나님의 구속 사역과 관련하여 그리스도는 성령과 동일시된다는 말이다. 예를 들어, 박사에 의하면, 성경은 그리스도와 성령의 사역이 동일함을 다음과 같이 묘사한다.

신자들의 생명과 관련하여, 우리들은 성령을 통해 생명을 가졌다(롬8:11). 또한 그리스도를 통해 생명을 가졌다(골3:4). 그리고 신자들의 율법 이행과 관련하여, 성령은 죄와 사망의 법을 대치시켰다(롬8:2). 또한 그리스도는 죄와 사망의 법을 대치시켰다(롬10:4). (박형용, 主는 靈이시다, http://www.localchurch.kr/23379)

박사는 정통 신학자답게 사람들이 그리스도와 성령을 혼동하지 않도록 주의 깊게 자신의 주장을 펼친다. 이런 맥락에서 “여기서 주의해야 할 것은 바울이 “主는 靈이시다” 했을 때 퀴리오스가 완전하고 철저하게 프뉴마의 개념에 의해서 이해되어져야 한다는 뜻은 아니다”라고 말한 것이다. 달리 말해서 제2위격이신 그리스도를 제3위격이신 성령으로 오해하지 말라는 말이다.

박사는 또한 이런 맥락에서 다음과 같이 말한 것이다. “메시야 시대가 바로 성령의 시대라는 종말적인 의미로 . . . 구속적 역사적인 의미로 “主는 靈이시다”라고 표현한 것이다.” 이 말은 그리스도와 성령을 동일시하는 것은 이런 특정한 범주(구속적 역사적 의미) 안에서만 그렇다는 말이다. 이 말은 결국 제2위격이신 그리스도를 제3위격이신 성령으로 오해하지 말라는 말이다.

갑과 을을 동일시(同一視)한다는 것은 갑과 을이 동일하다는 말이 아니다. 예를 들어 ‘소설의 주인공과 자신을 동일시하다’라는 말은 소설의 주인공과 자신이 동일하다는 말이 아니다. 또 다른 예를 들면, ‘철수는 동물에 대한 동일시가 강했다(철수 had an intense identification with animals.)’라는 말은 철수가 동물과 동일하다는 말이 아니다.

박사의 주장에 의하면, “바울 사도는 신자들의 경험에 관한 한 성령과 그리스도의 기능이 하나님의 경륜에 따라 새 질서에서는 동일시 되어질 수 있다는 구속적 역사적인 의미로 “主는 靈이시다.” 박사는 그리스도와 성령의 구속적 역사적 기능이 동일시(同一視)되어진다는 말을 한 것이지,  제2위격이신 그리스도가 제3위격이신 성령과 동일한 분이라고 말한 것이 아니다. 박사는 어거스틴이 말한 바, “성부 자신을 성자와 성령이라고 생각하지 말라”(김석환, 교부들의 삼위일체, 301)는 말의 뜻을 인지하고 있다. 또한 “삼위를 혼동하지 말며, 본질을 나누지 말라”는 아타나시우스 신조에 유의하고 있다.”(Wayne Grudem, Systematic Theology, 1670).

박형용 박사는 ‘위격의 경륜적 동일시’를 말하면서 ‘위격의 동일함’을 말하지 않는다. 반면에 지방교회는 ‘위격의 경륜적 동일시’라는 말을 사용하나 실제로는 ‘위격의 탈바꿈’ 혹은 ‘위격의 진화(進化)’ 혹은 ‘위격의 전환(轉換)’ 및 ‘위격의 동일함’을 말한다. 이러한 주장은 위트니스 리의 다음과 같은 말을 직접 읽어 보면 분명히 알 수 있다.

게다가 고전 15:45은 “마지막 아담은 살려 주는 영이 되었나니”라고 말한다. 마지막 아담은 물론 성육신하신 주 예수이시고, 살려 주는 영은 물론 성령이시다. . . . 주님은 육신이 되시고 마지막 아담이 되셨다. 그리고 죽음과 부활 후에 생명을 주는 성령이 되셨다. 요 14:16-20에 서 주님이 하신 말씀은 이 점을 확증한다. 여기서 주님은 우리에게 그가 죽음과 부활을 통과하여 다른 보혜사, 즉 우리와 함께 거하시고 우리 안에 거하시게 될 실제의 성령(the Spirit of reality)이 될 것이라고 우리에게 말씀하신다. 17절에서 주님은 실제의 성령이 ‘너희와 함께 거하며 너희 속에 계실 것”을 말씀하신다. 그리고 18절에서 그는  “내가 너희를 고아와 같이 버려두지 아니하고 너희에게로 오리라”라고 말씀한다. . . .  워치만 니 형제는 찬송가 490장 5절에서 ‘주님[예수 그리스도], 당신은 전에 아버지로 칭함을 받으셨지만, 지금은 성령으로 칭함을 받으신다’라고 말했다. 그러므로 그[워치만 니]는 그의 찬송에서 주님[예수 그리스도]을 성령으로뿐 아니라 아버지로도 칭했다. (Witness Lee, Concerning the Triune God—the Father, the Son, and the Spirit, Chapter 1, Section 10)

여기서 리가 말하는 ‘육신이 되시고 마지막 아담이 되신’ 분은 성경적으로 보면 그리스도이시다. 또한 ‘죽음과 부활’을 경험하신 분은 성경적으로 보면 예수 그리스도이시다. 성경은 “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매”(요 1:14)라고 말하고, “그가 태초에 하나님과 함께 계셨고”(요 1:2)라고 말한다. 어거스틴도 “말씀이라는 용어는 성자에게만 사용되고”(김석환, 교부들의 삼위일체, 301)라고 말한다. 따라서 성경적으로 보거나 정통신학으로 보거나 ‘육신이 되시고, 마지막 아담이 되신, 그리고 죽음과 부활을 통과하신 분’은 다름아닌 예수 그리스도이시다.

리도 ‘육신이 되시고, 마지막 아담이 되신, 그리고 죽음과 부활을 통과하신 분’은 예수 그리스도라고 말한다. 왜냐하면 그는 “마지막 아담은 물론 성육신하신 주 예수이시고”라고 위에서 말했기 때문이다. 리는 또한 요한복음 14장 “17절에서 주님은 . . . 말씀한다”라고 말했고, “18절에서 그는 . . . 말씀한다”라고 진술했다. 이 말들은 리가 위에서 말한 ‘육신이 되시고, 마지막 아담이 되신, 그리고 죽음과 부활을 통과하신 분’을 예수 그리스도로 보았다는 말이다. 왜냐하면 17절과 18절에서 말씀하시는 ‘주님’ 혹은 ‘그’는 예수 그리스도이시기 때문이다. 그리고 요 14:1-2절이 이 사실을 다음과 같이 분명히 하고 있기 때문이다. “너희는 마음에 근심하지 말라 하나님을 믿으니 또 나를 믿으라 내 아버지 집에 거할 곳이 많도다.” 여기서 말씀하시는 분은 예수 그리스도이시고 따라서 리는 ‘육신이 되시고, 마지막 아담이 되신, 그리고 죽음과 부활을 통과하신 분’은 예수 그리스도라고 분명히 말한다.

위에서 리는 주 예수 그리스도가 성령이 되셨다고 말한다. 달리 말하면 이것은 ‘위격의 진화(進化)’ 혹은 ‘위격의 탈바꿈’ 혹은 ‘위격의 전환’을 말하는 것이다. 또한 워치만 니의 입을 빌려서 그리스도와 성령이 동일한 분이라고 말한다. 즉 이것은 ‘위격의 동일함’을 말하는 것이다. 그러면 지방교회는 이런 개념을 무엇이라 부르는가? 그들은 이것을 ‘위격의 경륜적 동일시’라고 말한다. 그러나 위에서 말한 바와 같이 ‘동일시’(同一視)는 ‘동일함’을 말하는 것이 아니다. 어거스틴은 위격들의 특성(전유-專有-appropriation)을 논하며 다음과 같이 정확하게 말했다. “성부 자신을 성자와 성령이라고 생각하지 말라”(Ibid., 301).

박형용 박사는 동일시(同一視)와 동일함을 구분한다. 그러나 지방교회는 동일시(同一視)와 동일함을 같은 것으로 본다. 박사는 ‘위격의 경륜적 동일시(同一視)’를 말할 때 ‘위격의 동일함’을 말한 것이 아니다. 반면에 지방교회는 ‘위격의 경륜적 동일시(同一視)’를 말할 때 ‘위격의 동일함’을 말한다. 또한 ‘위격의 경륜적 동일시(同一視)’를 말할 때 비성경적인 개념들 즉 ‘위격의 진화, 위격의 탈바꿈, 위격의 전환’ 등을 말한다.

박사는 일정한 범위(역사적 구속적 의미) 안에서 ‘위격의 경륜적 동일시’(同一視)를 논한다. 반면에 지방교회는 비성경적인 개념을 동원하여 ‘위격의 경륜적 동일시’(同一視)를 말한다. 박사의 견해는 정통신학에 속한다. 그러나 지방교회의 관점은 이단 교리인 것이다. 왜냐하면 삼위는 탈바꿈이나 진화(進化)나 전환(轉換)을 하지 않으시기 때문이다. 또한 삼위는 영원히 변치 않으시며(시 102:26-27; 말 3:6; 히 13:8; 약 1:17), 동일하시지 않고 구별되시기 때문이다(마 28:19; 요 1:1-2; 14:26; 16:7; 17:24; 롬 8:27 요일 2:1; 히 7:25). 이것은 본질적 삼위일체 안에서나 경륜적(혹은 기능적) 삼위일체 안에서나 그러하다.

지방교회의 이단 교리는 그러나 여기서 끝나지 않는다. 위격의 진화(그리스도가 성령이 됨)는 삼위일체 하나님의 진화와 동일시된다. 리의 다음과 같은 말을 보라.

이와 같이 아버지와 아들과 성령은 세 하나님이 아니라 우리가 소유하고 즐기기 위한 ‘한 하나님의 세 가지 단계’(three stages of one God)인 것이다. 예를 들면 얼음이 물이되고 물이 수증기가 된다. 한 본질이 세 가지 형태를 취하는 것이다. 그것이 수증기 단계가 될 때 그것은 우리가 들이마실 수 있게 된다(Likewise, the Father, the Son, and the Spirit are not three Gods but three stages of one God for us to possess and enjoy. For example, ice becomes water, and water becomes vapor—one substance assumes three forms. When it reaches the vapor stage, it is available for us to breathe in.). (Witness Lee, Concerning the Triune God—the Father, the Son, and the Spirit, Chapter 1, Section 14)

리는 여기서 성부와 성자와 성령을 삼위(three Persons)가 아닌 세 가지 단계(three stages)라고 표현한다. 이러한 표현은 결코 성경이나 정통신학의 표현이 아니다. 그리고 삼위의 하나님이 ‘전환’ 혹은 ‘진화’ 혹은 ‘탈바꿈’한다고 말한다. 물론 이러한 개념도 결코 성경적인 가르침이나 정통신학의 개념이 아니다. 이런 맥락에서 가이슬러와 로즈는 다음과 같이 말한 것이다.

게다가 지방교회는, 한 분의 하나님이 세 가지 단계 혹은 세 가지 연속적인 단계로 자신을 표현하시는, 진행적인 형태의 양태론(a progressive form of modalism)을 가지고 있다는 주장이 제기될 수 있다.( Norm Geisler and Ron Rhodes, A Response to the Christian Research Journal’s Recent Defense of the “Local Church” Movement, 12)

앞서 리는 그리스도가 성령이 되셨다고 말한다. 제2위격이 제3위격으로  ‘위격의 진화(進化)’ 혹은 ‘위격의 탈바꿈’ 혹은 ‘위격의 전환’을 했다는 것이다. 그러니까 진화 혹은 전환하는 그리스도와 삼위는 동일한 대상이다. 즉 그리스도는 삼위이시고 삼위는 그리스도이시다. 일위(一位)가 삼위(三位)이며 삼위가 일위라는 말은 결국 양태론의 개념이다. 이러한 추론은 다음과 같은 리의 말에 의해 확증된다.

하나님이 육체가 되셔서 여러 과정들을 거치시고 마침내 생명을 주시는 영이 되시기 위하여 부활로 들어가셨다. 그 생명을 주시는 영은 그의 신성과 인성 및 그의 성육신과 인간으로서의 삶과 죽음과 부활과 승천을 포함한다(God became flesh, passed through various processes, and eventually entered into resurrection to become the life-giving Spirit, who includes the elements of His divinity and His humanity, plus His incarnation, human living, death, resurrection, and ascension). (Witness Lee, Vessels Useful to the Lord, Chapter 12, Section 1)

리는 여기서 그리스도가 성육신하신 것이 아니라 삼위일체 하나님이 성육신하셨다고 말한다. 이것은 다음과 같은 어거스틴의 주장과 완전히 상반된다. “삼위일체가 동정녀 마리아에게서 나셔서 본디오 빌라도 아래서 십자가에 달리셔서 장사되고 삼일에 다시 살아나셔서 하늘로 올리우신 것이 아니라, 오직 성자가 그렇게 하셨다”(서철원, 교리사, 403). 하여간 리는 삼위와 그리스도를 동일한 분으로 간주한다. 즉 그리스도는 삼위이시고 삼위는 그리스도이시다. 이처럼 일위가 삼위이며 삼위가 일위라는 말은 결국 양태론의 개념이다. 이러한 개념은 리의 다음의 글에서 더 분명하게 나타난다.

그래서 그[예수 그리스도]는 삼위일체 하나님의 제2위격만 되시는 것이 아니다. 그[예수 그리스도]는 하나님 전체이시기도 하다. 그[예수 그리스도]는 제1위격이신 아버지이시다. 그[예수 그리스도]는 제2위격이신 아들이시다. 그리고 그[예수 그리스도]는 제3위격이신 성령이시다(So He is not only the second person of the Triune God; He is also the whole God. He is the first person, the Father; He is the second person, the Son; and He is also the third person, the Spirit.). (Concerning the Triune God—the Father, the Son, and the Spirit, Chapter 1, Section 12)

삼위는 동일한 본질을 소유하시기 때문에 삼위는 본질상 동일하신 분이라고 말한다면 문제될 것이 없다. 그러나 리는 삼위의 본질에 관한 것이라는 적절한 설명이 없이, 제2위격이신 아들이 제1위격이신 아버지이시며 또한 제3위격이신 성령이시라고 말한다. 이 말에는 삼위(三位)의 구별이 없다. 오직 일위(一位)가 있을 뿐이다. 이는 구별된 삼위와 한 본질의 하나님을 말하는 정통 삼위일체론이 아니라 양태론 이단 교리인 것이다!

리는 이처럼 삼위의 구별이 없어지는 것(아들이 아버지도 되고 성령도 됨)은 ‘위격의 경륜적 동일시(同一視)’ 때문이라고 변명한다. 그러나 ‘위격의 경륜적 동일시’(同一視)는 ‘위격의 동일함’이 결코 아니다! 위격은 어떤 상황에서도 고유의 ‘위격적 정체성’을 잃지 않으신다. 다시 말하면 아들은 본질적으로 뿐 아니라 역사하실 때도 아들이신 것이다. 만약 아들이 역사하실 때는 아버지도 되고 성령도 된다면, 이것은 삼위(三位)가 아닌 일위(一位)가 되는 것이다. 이것은 양태론(樣態論) 이단 교리인 것이다. 가이슬러와 로즈는 리와 지방교회의 이러한 ‘경륜적 양태론’을 다음과 같이 정확하게 비판한다.

[지방교회의 양태론 교리에 따르면] 경륜적 삼위일체“본질적 삼위일체”에는 구별된 삼위가 계시지만, “경륜적” 삼위일체에는 삼위 사이에 구별이 전혀 없다(in the “economic” (operational) Trinity there is no difference between them.). 삼위는 그들의 활동들 안에서 서로 너무 어우러져서 삼위일체의 한 구성원은 다른 구성원으로 일컬어진다. 아버지는 아들이시고, 아들은 아버지이시며, 기타 등등. . . . 궁극적으로, 여기에서 지방교회(그리고 CRI 변증가들)의 문제는 이것이다. . . . “경륜적 삼위일체”(economic Trinity)에 있어서 그들은 양태론의 새로운 하부 범주를 구성하는, 경륜적 양태론(operational modalism)이라 부를 수 있는, 이단 교리(heresy)를 가지고 있는 것이다. (Norm Geisler and Ron Rhodes, A Response to the Christian Research Journal’s Recent Defense of the “Local Church” Movement, 11)

 지방교회는 ‘위격의 경륜적 동일시(同一視)’를 말한다고 하면서 ‘위격의 동일함’을 말한다. 지방교회의 말을 보면 ‘염불에는 맘이 없고 잿밥에만 맘이 있다’라는 속담을 상기시켜 준다. 달리 말하자면 ‘위격의 경륜적 동일시’가 아닌 ‘위격의 동일함’에 관심이 집중되어 있다는 것이다. 위에서 리는 ‘위격의 동일함, 탈바꿈, 진화, 전환’ 등과 같은 개념을 논하면서 ‘위격의 경륜적 동일시’라는 말을 전혀 사용하지 않는다. 리의 목표는 삼위가 동일한 분이라는 것을 강조하는 것이다. 그러나 삼위는 (위격상) 동일한 분이 아니라 다른(구별된) 분이시다. 웨인 그루뎀 교수는 삼위의 구별(다름)을 이렇게 설명한다.

하나님이 삼위이시라는 말은 아버지가 아들이 아니시라는 뜻이다. 그들은 구별된 분들이시다(They are distinct persons). 또한 이것은 아버지는 성령이 아니시라는 말이다. 그들은 구별된 분들이시다. 그리고 이 말은 아들은 성령이 아니시라는 뜻이다. (Wayne Grudem, Systematic Theology, 231)

삼위는 (위격에 있어서) 구별된 분이시지만 (본질적으로) 동일한 분이시다. 정통 삼위일체는 이 두 가지 개념을 주의 깊게 유지한다. 정통 신학자 박형용 박사는 ‘위격의 경륜적 동일시’를 말할 때 ‘위격의 동일함’을 말하지 않는다. 그는 성자와 성령은 ‘역사적 구속적 의미’에서 동일시된다고 말하는 것일 뿐이다. 박사는 지방교회가 말한 바처럼 ‘그리스도가 성령이 되었다’ 혹은 ‘삼위일체 하나님이 성령이 되었다’고 말하지 않는다. 또한 그는 지방교회가 말한 것처럼, “그[예수]는 제1위격이신 아버지이시다. 그[예수]는 제2위격이신 아들이시다. 그리고 그[예수]는 제3위격이신 성령이시다”라고도 말하지 않는다.

반면에 지방교회는 ‘위격의 경륜적 동일시(同一視)’라는 말을 하지만 실제로는 ‘위격의 동일함’ 및 ‘위격의 진화’ 혹은 ‘위격의 전환’ 혹은 ‘위격의 탈바꿈’을 강조한다. 달리 말하면 지방교회는 ‘위격의 동일함’을 말하기 위해서 ‘위격의 경륜적 동일시(同一視)’라는 말을 사용하는 것일 뿐이다.  이렇게 ‘위격의 동일함’을 집중적으로 강조하면서 정통 삼위일체론이 주의 깊게 유지해 온 ‘한 본질 구별된 삼위’의 균형을 심각하게 훼손한다. 삼위의 본질에 관한 것이라는 적절한 설명이 없이 ‘위격의 동일함’을 집중적으로 강조함으로 성경과 정통 삼위일체론이 말하는 ‘위격의 구별됨’은 온데간데 없이 사라져 버린다.

지방교회는 삼위는 본질적 삼위일체 안에서 구별되시나 경륜적 삼위일체 안에서는 동일하다고 변명한다. 그러나 삼위는 본질적 삼위일체 안에서 구별되실 뿐 아니라 경륜적 삼위일체 안에서도 (위격적 정체성에 있어서) 구별되신다. 달리 말하면 삼위는 경륜(사역 혹은 기능 혹은 활동)을 이루실 때도 (위격적 정체성)을 유지하신다. 아들은 역사하실 때 (아들의 위격적 정체성을 잃어 버리고) 아버지가 되시는 것이 아니다. 아들과 아버지는 구속의 역사를 행하실 때 동일시(同一視)될 수 있다. 즉 구속의 역사를 이루심에 있어서 아들은 아버지요 아버지는 아들로 동일시(同一視)될 수 있다. 그러나 구속의 역사를 행하시는 중에 아들이 아버지와 동일시(同一視)될지라도 (위격적 정체성은) 여전히 아들이신 것이다. ‘위격의 경륜적 동일시(同一視)’는 ‘위격의 동일함’이 아닌 것이다. ‘그 사업가는 전쟁과 사업을 동일시한다’라고 말했을 때, 이는 전쟁과 사업이 동일하다는 말이 아니다. 마찬가지로 구속의 사역을 이루심에 있어서 아들과 아버지가 동일시(同一視)된다고 말하는 것은 아버지와 아들이 (위격적 정체성에 있어서) 동일하다는 뜻이 결코 아니다!

박형용 박사는‘위격의 경륜적 동일시’(同一視)를 논할 때 ‘위격의 동일함’을 말하지 않는다. 반면에 지방교회는 ‘위격의 경륜적 동일시(同一視)’라는 말을 하면서 ‘위격의 동일함’ 및 ‘위격의 진화’ 혹은 ‘위격의 전환’ 혹은 ‘위격의 탈바꿈’을 강조한다. 이것이 박형용 박사와 지방교회의 근본적으로 차이인 것이다. 따라서 지방교회가 박형용 박사의 정통교리를 자신들의 이단 교리와 동일시하는 것은 박사에 대한 참을 수 없는 모욕인 것이다! 

그리스도 안에 죄가 거한다는 이단적 교회론

‘동일시’(同一視)를 ‘동일함’으로 간주함으로 발생하는 두 번째 오류는 그리스도와 교회와 관련된 것이다. 지방교회는 그리스도가 교회와 동일시(同一視)하신 것을 가리켜 그리스도가 교회요 교회가 곧 그리스도라고 주장한다. 그러나 이렇게 주장하면 그리스도 안에 죄가 거한다는 이단적 기독론이 나오게 된다.

지방교회: “저자는 위 책 제 7장에서 사도 바울이 말한 ‘그리스도의 몸’에 대해서도 자세히 다뤘다. 즉 저자는 ‘바울은 그 기능에 있어서 성령을 예수 그리스도와 동일하게 보고 있듯이, 몸을 그리스도와 동일하게 보고 있다.’ 라고 했다(250쪽). 사실 바울의 이런 말은 그가 예루살렘 교회를 박해하다가 ‘네가 왜 나를 박해하느냐’ (행9:4-5)라는 주님의 음성을 직접 들음으로 얻은 계시에 따른 것이다. 그러나 김목사는 ‘주님의 몸은 그리스도 자신’(고전12:12)이라는 관점도 강하게 거부한 바 있다. 이런 점들을 종합해 볼 때, 가이슬러와 김목사의 삼위일체론과 교회론은 사도 바울의 그것과 크게 다르다. 그러므로 삼위일체론과 교회론 모두에 있어서 이들의 판단 기준은 치명적인 하자가 있음으로 비정통이고 비성경적이다.”

반박: 지방교회는 그리스도와 교회를 동일시하는 정도를 넘어 ‘동일한 대상’으로 여긴다. 그러나 이것은 결코 성경의 가르침이 아니다! 완전하신 하나님이신 그리스도와 피조물이요 용서받은 죄인들로 구성된 교회가 어떻게 동일한 대상일 수가 있는가? 비록 그리스도가 교회 안에 거하시지만, 교회는 완전한 신적 특성과 함께 불완전한 인간적 특성을 여전히 지니고 있는 것이다. 지방교회의 비성경적인 주장과 같이, 그리스도가 교회요 교회가 그리스도라면 어떻게 교회, 즉 거룩하신 그리스도 안에 죄가 거할 수 있는가? 어떻게 교회, 즉 거룩하신 그리스도 안에 (고린도 교회의 경우처럼) 당 짓는 일과 시기와 이방인들 중에도 없는 음행이 존재할 수가 있단 말인가? 그러므로 이 괴이한 이단자 지방교회여 답해 보라! 교회 즉 그리스도 안에 흉칙한 죄가 거한다는 이런 괴악한 교리가 어떻게 이단 교리가 아닐 수 있단 말인가? 이런 신성모독하는 이단 교리를 기초로 정통교회를 ‘영적 음행자요 음녀요 배교자요 큰 바벨론이요 사탄의 조직’이라고 정죄를 하다니! 이것이 바로 워치만 니와 위트니스 리와 지방교회가 주장하는 ‘흉악한 이단적 교회론’의 참담한 실상인 것이다!

어거스틴, 찰스 핫지, 가이슬러, 로즈, 존 맥아더의 가르침을 심각한 이단 사상으로 정죄하는 이단 교리

지방교회: “어느 한 위격의 오심은 다른 두 위격들의 오심이기도 함: 주 예수님이 요한복음 14장 10-11절에서 ‘’아버지께서 내 안에 계신다”라고 말씀하실 때 이것은 ‘본성’ 혹은 ‘편재의 속성’상 그러하신 것이 아니라 ‘존재’론적으로 내주하심을 말한 것이다. . . . 그 결과 이들은 어거스틴 등의 정통 신학자들이 고백한 것처럼, ‘한 위격의 오심은 다른 두 위격 모두의 오심이다.’ ‘삼일 하나님이 (주기도문 상의) 우리의 아버지이시다’라고 고백할 수 없는 치명적인 ‘구조적’ 약점이 있다. 그렇다면 가이슬러와 김홍기 목사는 지금처럼 심히 왜곡된 자료로 지방 교회들을 정죄하기 전에, 자신들의 심각한 이단성부터 먼저 해결하는 것이 순서일 것이다.”

반박: 어거스틴은 필자와 같이 ‘삼위의 본질적인 상호 내주’를 믿는다. 어거스틴이 말한 “각자 안에 모두가(all in each)”는 ‘삼위의 본질적인 상호내주’를 말하는 것이다. 즉 성도 안에 성령이 거하시면 (본질상) 성부와 성자도 함께 거하신다는 것이다. 즉 한 위격이 계신 곳에 (본질상) 모든 위격이 함께 계시는 것이다. 왜냐하면 삼위는 한 본질이시고, 한 본질은 한 존재이시기 때문이다. 김석환 교수는 이에 관한 어거스틴의 말을 다음과 같이 인용한다.

성부와 성자의 ‘essentia’[본성]”가 서로 하나임은 요한복음 10:30의 ‘나와 아버지는 하나이니라’라는 말씀으로 우리가 판단할 수 있다. . . . 그러므로 확실히 성부와 성자께서는 본성이 하나이시기 때문에 서로 하나이시다(김석환, 교부들의 삼위일체, 297).

어거스틴의 말이 보여주는 바와 같이 ‘삼위의 본질적인 상호내주 혹은 연합’은 정통교리인 것이다. 정통 신학자인 가이슬러와 로즈 역시 어거스틴과 동일한 개념을 이렇게 표현한다.

우리는, 더욱 근본적으로(more foundationally), 삼위일체의 세 구별된 위격들의 각 위격은 동일한 신적 본질 안에서 상호 내주하신다는 것을 인식하는 것이 온당하다. 이러한 견해 안에서, 그들이 공유하는 것은 그들의 구별된 위(인)격들(persohhoods)이 아니라, 비록 그들이 서로 간에 실로 “강렬히 인격적(intensely personal)”이시지만, 그들의 공통의 본성(common nature)인 것이다. (Geisler and Rhodes, A Response to the Christian Research Journal’s Recent Defense of the “Local Church” Movement, 8)

삼위는 동일 본질 안에서 상호 내주하신다는 주장은 또한 고명한 개혁주의 신학자 찰스 핫지(Charles Hodge)의 것이기도 하다. 이에 관해 핫지는 다음과 같이 말한다.

주는 성령이시다, 즉 그리스도는 성령이시다. 그들은 하나이시고 동일하시다. 하나이시고 동일한 위격이 아니라, 하나이시고 동일한 존재(Being)이시다. . . . ‘나와 아버지는 하나이시라’고 주님이 말씀하신 바로 그 의미로서의 존재를 말한다. 이것은 본질과 능력의 동일함을 말한다. 그리스도는 성령이시다.”(Charles Hodge, A commentary on 1 & 2 Corinthians, 73)

세계적인 강해설교가인 존 맥아더 목사 역시 ‘삼위는 본질 안에서 상호내주하신다’고 믿는다. 맥아더는 성령과 그리스도는 본질상 동일하신 분이기 때문에 성령을 모신 사람은 그리스도를 모시고 있는 것이라고 주장한다. 그는 골 1:27(“이 비밀은 너희 안에 계신 그리스도시니”)을 강해하면서 이렇게 말한다.

신약은 그리스도가 성령에 의해 모든 신자들 안에 영원히 거주하신다는 점을 분명히 한다(The New Testament is clear that Christ, by the Holy Spirit, takes up permanent residence in all believers (참조. 롬 8:9; 고전 6:19, 20; 엡 2:22). . . . 신자들은 지금 유대인이든 이방인이든 내주하시는 그리스도(indwelling Christ)의 놀랄 만한 풍성함을 소유하고 있다(요 14:23; 롬 8:9-10; 갈 2:20; 엡 1:7, 17-18; 3:8-10, 16-19; 빌 4:19)”(John MacArthur, WORD search 7, CD-Rom).

지방교회는 어거스틴과 찰스 핫지와 노먼 가이슬러와 론 로즈 및 존 맥아더 같은 정통 신학자들을 심각한 이단 사상을 가지고 있다고 비판한다. 정통 신학자들을 이단이라 하면 이단인 것이다. 그들이 신봉하는 정통 교리를 이단 교리라고 비판하는 자는 이단인 것이다. 이렇게 하는 지방교회는 따라서  영락없는 이단인 것이다!

가이슬러 박사에 대한 명백한 또 다른 거짓말

지방교회: “그는 그 이유로 풀러 신학교 측이 ‘성경의 무오성’ 교리에 문제가 있다는 것이다. 사실 가이슬러는 ‘미국의 복음주의 철학협회’(EPS)와 ‘미국의 복음주의 신학협회’(ETS)도 동일한 이유로 등을 돌리며 절교를 선언했다. . . . 가이슬러가 성경 이슈로 미국 복음주의를 사실상 대표하는 단체들인 위 EPS와 ETS 를 비판하며 절교했다면 가이슬러가 미국 복음주의를 대표한다는 식의 소개를 해서는 안 된다는 것이다.”

반박: 가이슬러 박사는 ‘성경의 무오성’에 관한 문제 때문에ETS를 탈퇴한 것이 아니다. 지방교회는 이 점에 대하여 명백한 거짓말을 하고 있다. 가이슬러는 이보다 더 심각한 신학적인 문제(아래에 있는 필자의 인용문에서 자세히 다룸)를 다루는 일 때문에 탈퇴를 결정한 것이다. 또한 ETS에 잔류한 신학자들도 가이슬러와 동일한 견해를 가지고 있는 사람들이 절대 다수이다. 가이슬러 박사와 성경의 핵심적인 진리에 관해 공통의 신학적 관점을 공유하지만, 그 문제가 되는 신학적인 문제(소위 ‘열린 신론’-open theism)를 다루는 방법론에 차이가 있기 때문에 그냥 잔류하기로 결정을 한 것일 뿐이다. 따라서 가이슬러 박사가 미국뿐 아니라 세계의 복음주의를 대표한다는 말은 정확하고 참된 말이다. 아래는 가이슬러 박사가 ETS를 탈퇴한 이유를 설명한다.

노먼 가이슬러(Normal Geisler) 박사는 신학과 철학을 두루 전공한 미국의 탁월한 조직신학자요 기독교 철학자이자 현존하는 최고의 변증학자이다. 그는 미국의 복음주의 신학교의 양대 명문인 트리니티 신학대학원과 댈러스 신학대학원에서 수십 년간 종교철학 교수 및 조직신학 교수로 봉직했다. 그는 미국의 복음주의 철학협회(The Evangelical Philosophical Society)의 설립자요 초대 회장이었고, 미국의 복음주의 신학협회(Evangelical Theological Society)의 회장을 역임했으며, 국제 기독교 변증학 협회(the International Society of Christian Apologetics)의 설립자요 현 회장이다. 그는 베리타스 복음주의 신학대학원(Veritas Evangelical Seminary) 및 남부 복음주의 신학대학원(Southern Evangelical Seminary )을 공동으로 설립했고 학장으로 섬겼다. 그는 100여 권의 책을 저술하고 편집했다. 실로 그는 미국의 복음주의 신학계의 거목이고 정통신학의 보루로서 평생을 미국과 세계의 복음주의 신학과 교회를 위해서 헌신해 온 대학자이다.

가이슬러 박사는 지방교회와 같이 체계적인 학문성이 결여된 집단이 함부로 인신공격을 할 수 있는 대상이 결코 아니다! ‘하룻 강아지 범 무서운 줄 모른다’는 말이 여기에 해당되는 말이다. 또한 ‘못된 송아지 엉덩이에 뿔이 난다’는 말이 이런 경우의 지방교회를 두고 하는 말이다. 가이슬러 박사가 자신이 회장을 역임했던 미국 복음주의 신학협회를 탈퇴한 이유는 소위 ‘열린 신론’(open theism) 때문이다. 세상 철학에서 비롯된 이 새로운 신학 이론(하나님은 어떤 면에서 일시적이고 변할 수 있으며 감각적이라고 주장함)은 미국의 개신교 학자들, 특히 칼빈주의 신학자들과 목회자들, 예를 들어 존 파이퍼, 밀리아드 에릭슨, 노먼 가이슬러, 브루스 웨어, 톰 슈라이너, 존 프레임 같은 저명한 학자들에 의해 강력하게 비판을 받아 왔다.

가이슬러 박사는  미국 복음주의 신학협회가 ‘열린 신론’을 주창하는 클라크 피녹(Clark Pinnock)를 제명시키지 않는 것에 대한 항의의 표시로2003년  ETS를 탈퇴했다. 이렇듯 미국의 신학계를 바른 방향으로 이끌어 가려는 가이슬러 박사의 용기와 결단은 존중되어야 마땅하다. 지방교회가 경건과 학식을 두루 갖춘 이러한 대학자를 “치우친 독선적인 태도”를 가진 사람으로 비난하는 이유는 가이슬러 박사에 대한 원한 감정 때문이다. 그리고 이 원한 감정은 가이슬러 박사가 지방교회의 소위 ‘삼일신론’을 ‘경륜적 양태론’으로 규정했기 때문이다. 학회를 탈퇴한 가이슬러 박사가 모임에 초대 받을 이유는 무엇이고 갈 이유는 무엇이란 말인가? 이런 쓸데없는 인신공격과 명예훼손이 지방교회가 워치만 니와 위트니스 리로부터 물려 받은 영적, 정신적, 도덕적 유산이란 말인가! 지방교회여, 누워서 침뱉는 또한 스승들을 욕보이는 이런 악하고 쓸데없는 중상모략은 이제 그만 하라!

가이슬러 박사에 대한 명백한 중상모략 

지방교회: “지방 교회측과 오랜 원한을 가진 일부가 문맥을 무시하고 떼어 내어 제공한 자료만을 토대로 함부로 이단시 하고 있는 노먼 가이슬러나, 그를 지지하는 김목사는  CRI로부터 공정한 이단 연구 하는 법을 배우기 바란다. . . . 사실 노먼 가이슬러는 지방 교회측을 연구한 적이 없다. 단지 소위 오픈 레터의 초안을 입안한 일부 사람이 위트니스 리의 책에서 앞뒤 자르고 문제가 될 부분만 떼어 낸 것만 보고 분노하며 ‘경륜적 양태론’ 운운 하고 있을 뿐이다. . . . 노먼 가이슬러는 앞뒤 자르고 왜곡된 내용만 보았기에 이단이라고 오해하고 있다. 이처럼 문맥을 무시하고 떼어낸 자료만 보고 이단시 하는 것을 엘리옷 밀러는 ‘나쁜 이단 사냥’이라고 표현했다. 지방 교회측은 물론이고 사실은 노먼 가이슬러(그리고 김홍기목사) 역시 이러한 ‘나쁜 이단사냥의 희생양’들일 뿐이다.”

반박: 노먼 가이슬러와 로즈가 쓴 글은 “지방교회 측과 오랜 원한을 가진 일부가 문맥을 무시하고 떼어 내어 제공한 자료만을 토대로” 한 것이 결코 아님을 지방교회 측은 누구보다 잘 알고 있다. 필자가 완역을 해서 ‘교회와 신앙’이 게시한 글(#7 & #8-‘가이슬러가 지방교회를 이단으로 규정한 이유)을 누구나 한 번만 읽어 보아도 지방교회 측이 ‘지극히 의도적인 명백한 거짓말’을 하고 있다는 것을 분명히 알 수 있다. 가이슬러와 로즈는 CRI와 엘리옷 밀러의 자료 및 위트니스 리의 여러 저서들을 연구하고 분석해서 비판했으며 지방교회의 기관지의 편집장 캔거스에게 질문한 내용들을 글에 담았다. 공개 서한이 제기한 ‘논쟁적이고 모순되는 진술들(Controversial and Contradictory Statements) 5가지’를 열거했지만 그것들 역시 CRI가 그것들을 다룬 내용들을 철저하게 비판하며 인용한 것이다.

노먼 가이슬러와 로즈의 학식과 명성과 글은 지방교회가 얕잡아 볼만한 수준이 결코 아니다. 그럼에도 불구하고 대학자를 폄하하고 매도하는 지방교회의 몰상식한 자세와 저급한 수준을 강력하게 규탄한다!  지방교회의 명백한 거짓말, 지극히 의도적인 중상모략, 무조건적인 자기 방어, 객관적인 판단 결여 등은 지방교회와의 대화가 결코 유익하고 생산적일 수 없는 근본적인 이유가 된다. 지방교회여, 당신들이 강조하는 예수 그리스도는 당신들의 지극히 육신적인 모습과는 완전히 다른 분이시다! 당신들은 예수님의 제자가 아닌 ‘마키아벨리의 제자들’로 불리우는 것이 마땅하다. 그리스도를 참되게 따르는 자들은 먼저 순결하고 정직해야 한다. “나의 하나님이여 주께서 마음을 감찰하시고 정직을 기뻐하시는 줄을 내가 아나이다”(대상 29:17).

정통교회를 배척하고 비진리와 야합하는 이단적 교회론

지방교회: “우리는 어떤 것에 대해 특정한 견해를 표명할 수 있지만 너무 지나쳐서는 안 된다. 그것이 논쟁에까지 이르러서는 안 된다. 우리는 교통의 근거를 오직 주님 자신에게만 두어야 한다(위의 책, 35쪽). . . . 밀러는 ‘위트니스 리가 거절한 것은 교파주의 자체일 뿐’ 기독교계 내의 성도들 자체에 대해서는 ‘다른 그리스도인들과의 일치와 그들을 향한 겸손과 그들을 받아들이는 태도가 일관되게 장려되고 있다.’라고 증언한다. 지방 교회들은 결코 개신교 내의 믿는 이들에게 배타적이지 않다. 비록 다른 교단에 속했어도  참되게 거듭났다면 하나님 눈에 그 사람은 ‘그 지방에 있는 교회’의 구성원(지방 교회)이기 때문이다. . . . 지방 교회측은 한번도, 한 순간도 ‘진리 없는 몸안의 일치’를 주장한 적이 없다. 진리는 주님 자신이신데 어찌 주님 없는 몸이 가능하며, 일치 또한 있을 수 없다.”

반박: 지방교회가 다른 그리스도인들에 대하여 배타적이지 않다면 왜 70여 명의 세계의 복음주의 지도자들이 다음과 같은 말을 하며 시정을 요구하고 있는가? “만약 리빙 스트림 미니스트리스와 ‘지방교회’의 지도자들이 복음주의적인 그리스도인 교회들과 단체들과 사역들을 정당한 그리스도인 독립체들로 여기지 않는다면, 우리는 그들이 복음주의적인 교회들과 사역들의 모든 협의체들 안에 있는 그들의 회원 자격을 공개적으로 포기해 줄 것을 요청한다(An Open Letter To the Leadership of Living Stream Ministry and the "Local Churches").

정통교회를 ‘영적 음행자요 음녀요 배교자요 큰 바벨론이요 사탄의 조직’이라고 비난하면서 어떻게 지방교회가 “결코 개신교 내의 믿는 이들에게 배타적이지 않다”고 말할 수 있는가? 정통교회에 대하여 가장 배타적이고 가혹한 용어를 사용하여 비난하면서 어떻게 배타적이지 않다고 말할 수 있는가? 지방교회는 자신들의 특정한 교리에 동의하지 않으면 위와 같은 용어들을 동원해서 몰상식하고 무자비하게 매도하고 비난하면서 어떻게 정통교회를 배척하고 있지 않다고 말할 수 있는가? 왜 절대 다수의 복음적인 그리스도인들이 지방교회의 배타성을 비판하고 시정을 요구하고 있는가? 총신(總神) 출신의 재미 이단 연구가인 서춘웅 목사는 그의 책(‘교회와 이단’)에서 지방교회의 배타적 교회론에 관해 이렇게 썼다.

한국의 지방 교회 책임자 이희득 씨의 <지방 교회의 신앙과 생활>에서 특기할만한 내용은 다음과 같다. . . . 이희득의 교회론은 은연중에 지방 교회만이 그리스도와 성령 위에 선 참 교회이며 교파에 속한 기성 교회는 참 교회가 되기에 부적절하다는 인상을 강하게 암시하고 있다. 한 지방에 한 교회가 참된 교회요, 그것이 곧 지방 교회라는 입장을 밝힌 셈이다.(서춘웅, 교회와 이단, 563-64).

지방교회는 배타적 교회론뿐 아니라 비진리와 야합하는 교회론을 가지고 있다. 그들은 그리스도인의 교제와 일치를 위해서는 교리를 따지면 안 된다고 말한다. 그래서 지방교회는 정통교회의 신조를 ‘분열의 죄악과 영적 음행과 배교’로 정죄를 하는 것이다. 이런 논리는 비진리에 대해 문을 활짝 열도록 만든다. 더 나아가 비진리와 야합하도록 만든다. 이것은 비성경적일 뿐 아니라 개혁자들의 가르침과도 반한다. 그리스도인의 일치에 있어서 그리스도만을 강조했던 워치만 니와는 달리 존 칼빈은 진리(가르침 혹은 교리)의 중요성을 역설했다.

이제 이러한 친밀한 관계(communion)는 두 가지 끈(bond), 즉 바른 교리(sound doctrine)와 형제 사랑(brotherly love)에 의해 함께 유지된다. . . . 바울은 주님의 말씀을 떠나서는(apart from the Lord’s Word) 믿는 자들의 동의(agreement)는  없고 오직 악한 자들의 당 짓는 일만이 있을 뿐이라고 말한다(John Calvin, Institutes, 4.2.5, 1047).

 교회는 하나님의 말씀 위에 세워져 있다. . . . 바울은 우리에게 교회는 사람의 판단력이나 제사장직 위에 세워진 것이 아니라 사도들과 선지자들의 가르침 위에 세워져 있다는 것을 상기시켜 준다[엡 2:20]. 요컨대, 교회는 그리스도의 왕국이며 그리스도는 그분의 말씀만으로 통치하신다. 따라서 그리스도의 왕국이 그분의 홀 (笏) (즉 그의 가장 거룩한 말씀)을 떠나서 존재할 수 있다고 상상하는 말은 거짓말[참조. 렘 7:4]이라는 것이 누구에게나 명백해지지 않는가? (Ibid., 4.2.4, 1046)   

가장 교조주의적(敎條主義的)이고 분열적인 집단

지방교회: “어떤 사람들이 우리에 대해 말하는 것과는 달리, 우리의 이상과 실행은 전혀 배타적이지 않으며, 그리스도 안에 있는 사람들을 평가하고 실제적으로 받는 데 있어서 우리는 모든  믿는 이들을 포함한다(위의 책, 35-36쪽). . . . 우리는 모든 참되게 거듭난 이들을 그 지방의 교회의 일원이라고 믿으며, 주님의 몸 안의 모든 지체들과의 생명의 교제를 추구한다(요일1:3). 엘리옷 밀러는 이런 점을 “지방 교회의 놀라운 포용성”이라는 소제목 아래 다음과 같이 기술한다. . . . 워치만 니와 위트니스 리의 가르침에서는 다른 그리스도인들과의 일치와 그들을 향한 겸손과 그들을 받아들이는 태도가 일관되게 장려된다. 사실 이것이 ‘지방 교회들’에서 일반적으로 접할 수 있는 태도이다(우리가 틀렸었다, 35쪽).”

반박: 워치만 니는 배타적 형제회의 ‘폐쇄적 주의 만찬’(closed communion)에 반대하여 ‘개방적 주의 만찬’(open communion)을 주장했다. 즉 중생한 자들이 모두 주의 만찬에 참여할 수 있어야 한다고 믿었다. 필자는 이러한 견해를 반대하지 않는다. 주의 만찬(혹은 성만찬)은 주님께서 (우주적인 혹은 보편적인) 교회에 주신 의식임으로 ‘중생한 모든 사람들’이 함께 참여하는 것이 옳다고 믿는다. 그러나 지방교회의 “놀라운 포용성”(?)은 거기서 끝나고 만다. 왜 그런가? 예를 들어 만약 필자가 지방교회의 모임에 참여하여 소위 ‘신언’(일반적 용어로 ‘간증’)을 하겠다며 워치만 니와 위트니스 리의 교리에 반대되는 것을 말한다면 지방교회 지도자들이 어떻게 나오겠는가? 게다가 설교할 기회를 얻어 지방교회의 교리와 다른 것을 말한다면 지방교회 신자들이 어떻게 반응을 하겠는가? 물어볼 것도 없이 지방교회는 당장 필자를 배척할 것이다. 왜냐하면 지방교회의 교리와는 다른 것을 용납할 수 없기 때문이다. 그러면 이것은 잘못된 것인가? 이에 대한 필자의 답은 이렇다. 반드시 그렇지는 않다. 왜냐하면 지방교회 교인들도 자신들이 성경적이라고 믿는 자신들의 교리를 따를 자유와 책임이 있기 때문이다.

지방교회는 “놀라운 포용성”(?)을 가지고 있다고 자부한다. 자신들은 중생한 다른 모든 그리스도인들을 받아들여 교제를 한다고 주장한다. 그리고 자신들의 신조를 가지고 다른 믿는 이들을 판단하고 자신들과 신조가 다른 그리스도인들과 담을 쌓는 일을 ‘분열의 죄’요 ‘영적 음행’이라고 정죄하며 자신들의 “놀라운 포용성”(?)을 자랑한다. 그러나 이런 것은 표면적인 이야기에 불과한 것이다. 즉 이들의 내면적인 실상을 들여다 보면 지방교회는 세상에서 가장 교조주의적(敎條主義的)이고 분열적인 집단이다. 지방교회가 자신들과 다른 교리(예를 들면 정통 삼위일체론 및 교회론)를 가지고 있는 정통교회를 향해 쏟아 붓는 증오와 혐오의 언어 돌팔매질을 보라! ‘영적 음행, 음녀, 배교자, 큰 바벨론, 사탄의 조직’ 등과 같은 가장 자극적이고 가혹한 용어들을 사용하여 무차별로 공격하고 있지 않은가! 또한 필자와 같은 지방교회의 비판자들을 향하여 ‘잠재적 삼신론자’니 ‘삼신론자’니 하는 어림 반푼어치도 안 되는 단어를 무기로 사용하며 필사적으로 대항하고 있지 않은가! 그러면서 자신들은 ‘진리의 분별’을 위해 이렇게 한다고 합리화시킨다. 원참 세상에, 이런 위선자들이 또 어디에 있을까? 한 손으로는 교제의 악수를 청한다고 하면서 다른 손으로는 상대방의 손을 자신들의 교리의 칼로 무자비하게 쳐서 자르고 있지 않은가! 실로 지방교회는 모순과 위선의 대명사이다.

무분별한 분리주의와 성경적인 성별주의를 혼동하는 큰 바벨론적 사고방식

지방교회: ““또한 이들은 자신들의 교파주의를 기준으로, 위트니스 리가 바울처럼 ‘몸의 하나’ (엡4:4)를 강조하고, 주님 자신의 충만인 유기체로서의 몸(엡1:22-23)을 분열시키며 (고전1:10-11, 딛3:10-11), 누룩으로 부풀리는 것(마16:12, 고전5:7-8)을 단호히 배격한 표현들에 대해 거듭 불만을 표출해 왔다. . . . 이처럼 김목사가 속으로는 오만한 분리주의적 사고에 사로잡혀 있으면서 겉으로는 <모든 거듭난 믿는 이들을 조건없이 받아야 한다>는 ‘지방교회 원칙’을 독선적, 배타적이라고 공격하는 것은 적반하장이 아닌가?”

반박: 지방교회는 필자를 무분별하고 무차별적인 분리주의자로 옭아매기 위해 혈안이 되어 있다. 그러나 분리주의와 성별(聖別)주의는 다른 것이다. 분리주의는 정당한 혹은 부당한 명분과 이유를 다 가질 수 있지만, ‘성별주의’는 진리를 타협하지 않는 ‘성경적인 자세’를 가리킨다. 필자는 성경의 핵심적인 진리를 공유하는 사람들과는 교파에 상관 없이 폭넓게 교제하며 협력한다. 또한 모든 거듭난 그리스도인들을 사랑하고 포용한다. 그러나 성경의 근본적인 진리를 타협하는 사람들과는 동행하지 않을 뿐 아니라 그들로부터 성별(聖別)한다. 이것은 고결한 개혁자 존 칼빈과 위대한 설교자 마틴 로이드 존스의 신학적 입장이었다. 존 칼빈은 그리스도인의 일치와 성별(聖別)에 관한 그의 신학적 관점을 이렇게 표현했다.

분립과 이단의 혐의에 대한 방어(Defense against the charge of schism and heresy.) . . . 이제 이러한 친밀한 관계(communion)는 두 가지 끈, 즉 바른 교리(sound doctrine)와 형제 사랑(brotherly love)에 의해 함께 유지된다. . . . 그러나 이러한 사랑의 결합은 믿음의 일치(unity of faith)에 상당히 의존되어 있으므로 믿음의일치는 친밀한 관계의 시작과 끝 그리고 결국은 친밀한 관계의 유일한 규칙이 되어야 한다. . . . 실로 바울이 우리가 동일한 것을 느끼고 동일한 뜻을 가지라고 가르치는 곳 어디에서나, 바울은 즉시 ‘그리스도 안에’[빌 2:1,5] 혹은 ‘그리스도를 본받아’[롬 15:5]라는 말을 추가한다. 바울은 주님의 말씀을 떠나서는(apart from the Lord’s Word) 믿는 자들의 동의(agreement)는  없고 오직 악한 자들의 당 짓는 일만이 있을 뿐이라고 말한다(John Calvin, Institutes, 4.2.5, 1047).

그리고 로이드 존스는 영국교회 안의 자유주의의 심화와 에큐메니칼 운동의 확산을 심히 우려하면서 그리스도인의 일치와 성별에 관한 그의 신학적인 입장을 이렇게 표현했다.

우리는 신앙고백(Confessions of Faith)을 굳게 믿는다. 우리는 신조(Creeds)를 확고하게 믿는다. 현재 우리를 기독교 교회(Christian church) 안에 있는 다수로부터 구별해 주는 것이 바로 거기[신앙고백과 신조]인 것이다”(Iain H. Murray, David Martyn Lloyd-Jones, The Fight of Faith 1939-1981, 433).

공식적인(official) 교회들 안에 있는 노골적인 불신앙이 표면화되고 있다. 복음주의자들의 사고 안에 미묘한 강조의 변화의 증거가 있다. 즉 창세기의 초반의 장들과 기적들에 관한 미진한(looser) 견해의 수용 및 서평에 있어서의 새로운 강조와 교리에 관한 무관심과 학식을 흡족해하는 경향이 있다. (Ibid., 433-34)

빌리 그래엄은 복음의 진리에 있어서의 일치가 없이 그리스도인의 일치에 관한 에큐메니칼 아이디어에 굴복했다. 그리고 그의 본보기는 필연적으로, 마틴 로이드 존스의 말을 빌리면, 복음주의자가 정확히 무엇을 의미하는지에 관해 ‘사람들의 확신’을 흔들어 버리는 일에 있어서 하나의 영향력이 되었다. (Ibid., 440-441)

가톨릭과 개신교를 동일선상에 놓고 비판한 위트니스 리의 이단적 교회론

지방교회: “지방교회: 사실 예전에도 위트니스 리가 성경 본문 강해 과정에서 주로 로마 천주교를 겨냥해 언급한 ‘바벨론’, ‘배도한 이들’ 혹은 ‘음녀’라고 한 말을 일부 변증가들이 자신들에게 적용한 후, 우리가 바벨론, 음녀라면 너희는 양태론 이단이라는 식으로 반응했었다. 그러나 위트니스 리는 동료 믿는 이들을 무조건 정죄하고 배척하지 않으며, 단지 성경 본문을 문맥을 따라 해석한 것뿐이다. 사실 과거에 종교 개혁가들이 로마 천주교나 교황을 향해 했던 말들은 상대방을 더 화나게 할만 한 것들이었다.”

반박: 반종교개혁을 위해 개최된 트렌트 공의회(1545-1563)에서는 ‘이신칭의’의 교리를 다음과 같이 정죄했다. 그리고 지금도 이것은 로마 가톨릭의 공식적인 입장이다.

만일 누구든지 사람이 공식적으로 의롭다하심을 받는 것이 [그리스도의] 의로 말미암는다고 말한다면 그는 저주를 받을지어다 (Session VI, Canon X).

만일 누구든지 사람이 그리스도의 의의 전가에 의하여만 의롭다하심을 받는다고 말한다면 . . .  또는 심지어 우리가 의롭다하심을 받는 은혜는 오직 하나님의 호의뿐이라고 말한다면 그는 저주를 받을지어다(Session VI, Canon XI).

만일 누구든지 사람이 확실히 자신이 사죄 받고 의로워졌다고 믿기 때문에 사람이 참으로 죄로부터 사죄 받고 의로워졌다고 말한다면 그는 저주를 받을지어다(Canon XI).

성경적 진리를 정면으로 거부하고 모독하는 위와 같은 가톨릭의 선언을 들으면서 복음주의적인 개신교 목사들 중 피가 거꾸로 솟는 것과 같은 느낌을 가지지 않을 사람이 누가 있겠는가? 복음의 진리와  그 진리를 순종하려는 사람들에게 퍼붓는 가톨릭의 악담과 저주를 보면서 ‘가톨릭은 확실한 구원론 이단’이라고 말하는  개신교 목사가 있다면 누가 그를 탓하겠는가? 사도 바울이 성령의 감동을 받아 전해준 ‘이신칭의’의 위대한 진리에 침을 뱉고 그 소중한 진리를 발로 깔아 뭉개는 가톨릭의 위와 같은 모습을 보고 ‘큰 바벨론’이요 ‘배교한 교회’요 ‘적그리스도’요 ‘거짓 선지자’라고 비판한들 복음적인 개신교 목사들 중 누가 개의할 것인가?   

필자는 위트니스 리가 가톨릭과 정통 개신교를 한 통속으로 몰아넣고 비판을 했기 때문에 지방교회를 비판하는 것이다. 어떻게 ‘적그리스도’ 같은 가톨릭과 정통 개신교가 동일하다고 말할 수 있는가? 어떻게 ‘거짓 선지자’ 같은 가톨릭과 정통 개신교를 동일시하여 비판을 할 수 있단 말인가? 이것이 도대체 가능하기나 한 일인가? 리와 지방교회는 정통 개신교를 가톨릭과 동일시하여 모욕한 것에 대하여 정통 개신교 앞에 고개 숙여 사죄해야 마땅하다!  아래를 보면 위트니스 리가 정통 개신교를 가리켜 ‘영적 음행자요 음녀요 배교자요 큰 바벨론이요 사탄의 조직’이라고 말한 것을 분명히 확인할 수 있다.

배교한 로마 교회는 음녀이다. 그리고 그녀의 모든 딸들[개신교] 역시 음녀들이다.( Witness Lee, Life-study of Revelation, 594)

 모든 분열들과 교파들은 큰 바벨론 안에서 완성된다(Witness Lee, Life-study of Genesis, 463).

계시록 17장과 18장에서 우리는 큰 바벨론, 즉 배교한 기독교 세계(Christendom) 위에 임하는 심판을 본다. 온 세상을 심판하시는 것 외에 주님은 기독교 세계(Christendom), 즉 큰 바벨론을 특별히 심판하실 것이다(Witness Lee, Revelation, 22).

우리는 기독교를 좋아하지 않는다. 우리는 기독교 세계를 좋아하지 않는다. 우리는 모든 교파들을 좋아하지 않는다. 왜냐하면 성경은 큰 바벨론이 무너졌다고 말하기 때문이다. 이것은 선언이다. 기독교는 무너졌다. 기독교 세계는 무너졌다. 카톨릭교는 무너졌다. 그리고 모든 교파들은 무너졌다. 할렐루야!(Witness Lee, The Seven Spirits for the Local Churches, 97)

주님의 말씀으로 어느 정도 회복이 된 개혁교회는 ... 다양한 이름으로 자신을 교파화해서 주님의 이름을 부정하고 있다. 주님의 말씀으로부터 일탈하는 것은 배교이다. 주님의 이름 외에 그 어떤 다른 이름으로 교회를 교파로 나누는 것은 영적 음행이다.(Witness Lee, A Defense of the Gospel: Responses to an Open letter from “Christian Scholars and Ministry Leaders” (2), p.98)

로마 카톨릭 교회를 포함한 모든 교파 안에는 구원받은 참된 그리스도인들이 있다. 그들은 주님께 속한 하나님의 백성들이다. 그러나 그들이 속해 있는 교파들의 조직은 하나님으로부터 온 것이 아니다. 교파의 조직들은 적절한 교회의 삶에 관한 하나님의 경륜을 파괴하는 사탄적인 조직을 세우기 위해 사탄에 의해서 사용되어 왔다.(Witness Lee, Life-study of Genesis, p. 464).

여기 리가 사용한 ‘모든 교파들’과 ‘기독교 세계’라는 말이 개신교를 포함하고 있다는 것은 말할 필요조차 없다. 그래서 보수적인 개신교인들은 너나 없이 이 문제에 관해서 공통의 인식을 가지고 있고, 이런 비판에 대하여 매우 불쾌하게 생각하고 있다. 가이슬러와 로즈의 다음과 같은 말은 이러한 공통의 느낌을  잘 대변해 주고 있다. “기독교 세계의 나머지를 향한 이러한 공격의 언어는, CRI조차 인정하듯이, “유감스럽고”(regrettable) “가혹한”(harsh) 것일 뿐 아니라 개탄할 만하고(lamentable) 용납할 수 없는(inexcusable) 것이다(Geisler & Rhodes, A Response to the Christian Research Journal’s Recent Defense of the “Local Church” Movement, 4).

모든 분열은 ‘영적 음행’이요 “배교’라는 리의 말은 개혁자들과 그들의 개혁 사역을 다 포함한다. 지방교회는 이종성 박사의 글을 인용하며 다음과 같이 말했다. “종교개혁의 산물인 개신교의 출현까지도 ‘예수의 몸을 찢는 일’이고, ‘개신교회는 교회의 통일성을 파괴한 용서받을 수 없는 큰 죄인들’ 이라고 말한다(152쪽).” 이러한 인용은 지방교회가 종교개혁을 분열의 죄로, 존 칼빈과 같은 개혁자들을 교회의 분열을 꾀한 ‘영적 음행자’요 ‘배교자’로 정죄하고 있음을 분명히 증거한다. 지방교회는 존 칼빈과 다른 개혁자들이 억지로 떠밀려서 가톨릭과 결별한 것으로 꾸미려 한다. 그러나 필자는 이 글에서 개혁자 존 칼빈이 수동적이 아니라 능동적으로, 소극적이 아니라 적극적으로, 환경에 떠밀려서가 아니라 주도적으로 가톨릭과 결별하고 개신교 운동을 전개한 것을 강력하게 뒷받침하는 칼빈 자신의 글을 여러 차례 인용했다. 개혁교회의 기수 존 칼빈을 ‘영적 음행자,’ ‘음녀,’ ‘배교자,’ ‘큰 바벨론,’ ‘사탄의 조직’의 총수로  정죄한 지방교회의 교회론은 이단 교리가 분명하지 않은가!

어거스틴이 지방교회의 성육신 교리와 동일한 교리를 신봉했다는 교리 사기

지방교회: “그러나 가이슬러의 거짓 주장과 달리, ‘하나님 전체가 사람의 육체 안에서 오신 것’은 성경 본문과 정통 삼위일체론자들이 말하는 바이다. . . . 어거스틴 등은 삼위의 ‘페리코레시스’(상호내주)를 인정함으로 어느 한 위격은 그 특정 위격임과 동시에 다른 두 위격들을 포함한 삼위 전체라고 보는 반면, 김목사는 그것을 부인하고 성육신하신 분은 성부와 성령이 배제된 제2격 성자만이라고 주장한다. 이것은 삼위 각각을 분리시켜 1/3 하나님으로 이해하는 것이며 김목사가 ‘페리코레시스’ 이론을 부인한 당연한 결과이다.”

반박: 어거스틴은, 지방교회가 불법적으로 주장하는 바와는 다르게, 삼위일체(성부와 성자와 성령)가 성육신하신 것이 아니라 오직 성자만이 성육신하셨다고 주장했다. 아래의 글이 이 사실을 증명한다.

아우구스티누스는 일체를 강조하여 삼위일체가 다 함께 일한다고 하여도 위격들에게 고유한 사역을 배정하였다. 즉 삼위일체가 동정녀 마리아에게서 나셔서 본디오 빌라도 아래서 십자가에 달리셔서 장사되고 삼일에 다시 살아나셔서 하늘로 올리우신 것이 아니라, 오직 성자가 그렇게 하셨다. (서철원, 교리사, 403).

위에서 보듯이 어거스틴은, 지방교회가 불법적으로 주장하는 바와 달리, 삼위일체가 성육신하신 것이 아니라 오직 성자가 성육신하셨다고 주장한다. 결국 지방교회는 어거스틴의 교리를 왜곡하고 사기를 친 것이다! 따라서 “모든 이가 한 이 안에 계신다”는 어거스틴의 말은 ‘삼위의 공간적 상호내주’(지방교회의 이단 교리)가 아닌 ‘삼위의 본질적 상호 내주’(정통 삼위일체론)를 가리키고 있는 것이다. 그리고 이것은 필자의 신학적 입장과 일치한다.