김홍기 목사 / 캐나다록키침례교회 담임, 교회부흥성장연구원장

▲ 김홍기 목사

노먼 가이슬러(Normal Geisler) 박사는 신학과 철학을 두루 전공한 미국의 탁월한 조직신학자요 기독교 철학자이자 현존하는 최고의 변증학자이다. 그는 윌리엄 틴데일 대학(Th.B)과 휘튼 대학(M.A.)에서 신학을, 휘튼 대학(B.A.)과 미국의 여러 대학원 및 로욜라 대학에서 철학(Ph.D.)을 전공했다. 그는 미국의 복음주의 신학교의 양대 명문인 트리니티 신학대학원과 댈러스 신학대학원에서 다년간 종교철학 교수 및 조직신학 교수로 봉직했다. 그는 미국의 복음주의 철학협회(The Evangelical Philosophical Society)의 설립자요 초대 회장이었고, 미국의 복음주의 신학협회(Evangelical Theological Society)의 회장을 역임했으며, 국제 기독교 변증학 협회(the International Society of Christian Apologetics)의 설립자요 현 회장이다. 그는 베리타스 복음주의 신학대학원(Veritas Evangelical Seminary) 및 남부 복음주의 신학대학원(Southern Evangelical Seminary )을 공동으로 설립했고 학장으로 섬겼다. 그는 100여 권의 책을 저술하고 편집했다. 실로 그는 미국의 복음주의 신학계의 거목이고 정통신학의 보루로서 평생을 미국과 세계의 복음주의 신학과 교회를 위해서 헌신해 온 대학자이다. 그는 미국에서 지방교회를 가장 강력히 비판해 온 용기 있는 학자요 변증가이고, 공개 항의서에 서명한 70여 명의 세계의 복음주의 지도자들의 실질적 대표로서 CRI가 지방교회를 옹호한 글(We Were Wrong)을 철저히 반박했다.

가이슬러와 함께 반박문을 저술한 론 로즈(Ron Rhodes) 역시 미국의 베테랑 이단 연구가이자 변증가이다. 그는 댈러스 신학대학원에서 신학석사(Th.M.) 및 신학박사(Th.D.) 학위를 취득했고, 댈러스 신학대학원 및 미국의 여러 유명 신학대학원에서 이단 변증학을 교수하고 있으며, 70여 권의 책(이 가운데 셋은Silver Medallion winners)을 저술했고, 미국에서 전국적인 규모의 컨퍼런스 기조 연설자로 활발하게 사역하고 있다.

두 저자는 아래의 반박문에서 지방교회를 ‘양태론 이단’으로 규정한 이유를 밝힌다. 또한 미국의 CRI(크리스천연구소)를 ‘이단 옹호자’요 ‘양태론 이단’으로 규정한 배경을 설명한다.

 

지방교회에 관한 크리스천연구소 저널의 최근의 방어에 대한 응답
(A Response to the Christian Research Journal’s Recent Defense of the “Local Church” Movement)

노먼 가이슬러와 론 로즈(Norm Geisler and Ron Rhodes)

지방교회에 관한 크리스천연구소 저널의 방어의 배경

자신들을 “이단”이라 칭하는 개인들과 단체들을 상대로 고소 협박을 하는 (실제로 고소하는) 것으로 알려져 있는 지방교회(LC)는 자신들과 관련하여 “이단”¹⁾이라는 단어를 철회하도록 많은 단체들을 강요하는 일에 성공적이었다. 이것은 최근에 나온 (CRI 에 의해 출판된) Christian Research Journal도 인정한다(45쪽).²⁾ 저명한 이단 연구가 에릭 페멘트(Eric Pement)는 지방교회에 의해 협박을 받거나 고소를 당한 여러 그리스도인 단체들의 예들을 열거했다. 지방교회(LC)의 소송들이 Spiritual Counterfeits Project (SCP)로 일컬어지는 ‘주요 이단 대항 운동’을 파산으로 몰고 갔다는 것은 사실이다. 고소 협박을 받은 단체들의 명단은 다음과 같다. Christian Literature Crusade, Christian Herald Books, Moody Bible Institute, Salem Kirban, Eternity Magazine, InterVarsity Press, Tyndale House Publishers, Jim Moran and Light of Truth Ministries, Berean Apologetics Research Ministry, and Daniel Azuma (45). 가장 최근에 그들은 이단과 새 종교들에 관한 백과사전(Encyclopedia of Cults and New Religions)에 있는 언급을 문제 삼아 존 앵커버그와 존 앨던 및 그들의 출판사(Harvest House)를 상대로 1억 3천 6백만 불(1억 6천 5백억 원)에 이르는 피해 보상금을 요구하는 소송을 제기했다. 만약 이 소송이 성공했더라면 두 기관 모두 파산했을 것이다. 페멘트는 다음과 같이 바르게 지적했다. “몰몬교와 여호와의 증인이 복음주의적인 그리스도인들을 상대로 소송을 제기하거나 소송의 협박을 한 횟수를 모두 합해도 [지방교회가 복음주의적인 그리스도인을 상대로 소송을 일으킨 것처럼] 그렇게 많은 소송을 제기했을지 의문이다.”

이러한 일들의 결과로 말미암아 “긴 명단의 복음주의 신학자들과 변증가들과 지도자들”이 지방교회에 ‘공개 항의서’를 보내 지방교회의 일탈한 가르침들에 항의하며(15), 지방교회가 “그리스도인의 믿음의 본질적인 교리들에 상반되거나 타협하는 것으로 보이는” 자신의 비정통의 진술들을 철회하도록 종용하기에 이른 것이다(15).^₃₎ 더 나아가 그들은 지방교회가 “이러한 그리고 유사한 선언들을 부인하고 더 이상 출판하지 말 것”을 요구했다(15). 게다가 그들은 지방교회의 교리들과 행실들이 복음주의의 믿음과 행실들의 표준에 미치지 못한다고 믿는 복음주의 단체들을 향하여 지방교회가 그들의 소송을 일삼는 행위들을 그만 둘 것을 요구했다.”

지방교회는 전혀 사과를 하지 않았고, 그들은 비정통적인 진술들을 회수하지도 않았다. 대신 텍사스 주 대법원은 앵커버그와 하비스트 하우스에 대한 지방교회의 고소에 동의하지 않았다. 지방교회는 미연방대법원에 호소했으나 이 역시 실패했다. 이것은, 우리가 “지방교회 운동과 텍사스 주 대법원: 이단 대항 운동을 위한 큰 승리”(관련 글들을 다음의 웹 사이트에서 보기 바람. www.normgeisler.com)라는 우리의 글에서 지적한 바와 같이, 이단 대항 운동(the countercult movement) 및 복음주의적 정통(evangelical orthodoxy)을 보존하기를 추구하는 모든 사람들을 위한 큰 승리였다.

1) 지방교회를 반대한 대법원의 최종 결정에도 불구하고, 2) 지방교회를 반대하는 이단 대항 운동의 다수의 견해에도 불구하고, 3) 많은 복음주의 지도자들의 공개 항의서에 있는 명확한 요구들에 대해 지방교회가 긍정적으로 반응하는 일에 실패했음에도 불구하고, 4) 본인의 거실에서 Hank Hanegraaff(CRI 대표)에게 이 길을 가지 말라고 본인(노먼 가이슬러)이 간곡히 호소했음에도 불구하고, 5) CRI가 오랜 동안 지방교회를 ‘일탈한,’ ‘이단적(heretical)’이 아니라면 ‘광신적 종교 집단(cultic)’(49)이라고 불렀다는 것을 인정하고 있음에도 불구하고, 6) CRI가 지방교회를 정당화하는데 현재 사용하고 있는 이전의 기본적인 자료들을 지금도 소유하고 있다고 CRI가 인정하고 있음에도 불구하고... 이 모든 것에도 불구하고, CRI가 지방교회에 대한 완전하고도 철저한(full-scale) 방어를 시작했고, 지방교회를 ‘견고하게 정통인’(47), 여러 모로 ‘본이 되는 그리스도인들의 단체’(29)라고 말하는 데까지 나아갔다는 것은 우리를 깜짝 놀라게 한다!”

CRI의 지방교회에 대한 방어에 대한 평가(Evaluation of CRI’s Defense of the Local Church Movement)

CRI는, 이전에 그들이 한 때 믿었던 바와 같이, 지방교회가 ‘광신적 종교 집단’(a cult)이라고 더 이상 믿지 않을 뿐 아니라 심지어 “일탈한 그리스도인 단체”라고도 믿지 않는다(47). 그들은 이제 지방교회를 “견고하게 정통적인 무리의 신자들”(47, 강조가 더해짐)이라고 부른다. 게다가 그들은 지방교회의 회원들은 여러 모로 ‘본이 되는 그리스도인들의 단체’(29)라고 말한다. 이 모든 것은 대부분의 이단 대항 사역들과 이 문제를 연구하여 정반대의 결론에 도달했던 사람들에게 큰 놀라움으로 다가왔다.

CRI는 지방교회에 관한 이단 대항 공동체 안에 있는 압도적인 다수(the vast majority)의 의견(그들의 소수 의견에 반하는-which goes against their minority view)은 부정확한 것이라고 비난한다. 이뿐 아니라 지방교회를 비판하는 사람들 사이에서는 “적대감이 사역의 결정들을 주장하고 있다”(47)고 비난한다. 이 말은 지방교회의 교리들을 반대하는 많은 사람들은 적대감에 의해 고무되어 있을지 모른다는 것을 암시하고 있는 것으로 보인다. 다음의 평가에 비추어 독자들은 이러한 결론이 정당한 것인지를 스스로 판단해 볼 수 있다.

CRI가 지방교회에 관해 인정하는 것(What CRI Admits about the LC)

지방교회가 철회하지 않은 수많은 진술들에 관하여 CRI조차 인정하는 사실은, 우리가 볼 때, 큰 우려를 자아내는 원인이 된다. 다음의 진술들을 본보기로 고찰해 보라. 이 모든 것들은 크리스천연구소 저널(15-16)에 열거되어 있다. 그 저널은 과거에 이러한 진술들은, 지방교회는 이단적이 아니라면 일탈한 단체라는 결론에 이르도록, 자신들을 포함하여 박식한 이단 연구가들에게 충분한 여물(fodder)을 제공해 주었다고 인정한다. 실로 그 저널은 다음과 같이 확언한다. “우리는 본질적인 교리들에 관한 그들의 어떤 가르침들은 기껏해야 모순된 것이며, 최악의 경우에 이단적이라고 확신했다”(49).

논쟁적이고 모순되는 진술들(Controversial and Contradictory Statements)

진술 #1
아들은 아버지로 일컬어지신다. 그렇다면 그는 아버지이심에 틀림없다. 그는 아버지로 일컬어지시지만 아버지는 아니시라고 말하는 사람들이 있다. 그러나 아버지로 일컬어지시는 그가 어찌 아버지가 되시지 않을 수 있는가?

진술 #2
삼위일체에 관한 전통적인 설명은 대단히 부적절하며 거의 삼신론과 같다. ... 그들은 아버지가 한 위이시며 다른 위이신 아들을 보내사 구속을 성취하셨고, 그 후에 아들이 또 다른 위이신 성령을 보내셨다고 생각한다.

진술 # 3
아들은 아버지이시고, 주는 또한 성령이시다. ... 그리고 영원한 아버지이신 주 예수님. 우리의 주님은 아들이시고, 그는 또한 아버지이시기도 하다.

진술 # 4
아버지, 아들, 그리고 성령은 분리된 세 인격들이나 세 하나님들이 아니다. 그들은 한 하나님, 한 실제, 한 인격(one person)이다’(강조는 저자의 것). 주: 하나님 안에 세 위격(인격)들은 ‘분리된’ 것이 아닌 구별된 위격(인격)들이시다. 그렇더라도 그들은 지방교회가 선언하듯이 ‘한 인격’(one person)이 아니다.

진술 # 5
지방교회 운동의 숭배받는(revered) 지도자인 위트니스 리는 ‘하나님 전체, 삼일 하나님이 육체가 되셨다”라고 분명히 말했다.’ 이 같은 신조는 지방교회 저널(Affirmation and Critique [April, 2008. p.6])의 편집장인 론 캉가스가 ‘성육신의 과정을 거쳐 가셨던 삼일 하나님’을 말할 때, 그에 의해 반복되고 옹호된다.

지방교회의 문헌의 다른 곳에서 발견되는 시도된(attempted) 설명들(우리가 아래에서 언급하게 될 상호내재론을 포함하여)에도 불구하고, 이 진술은 정통 삼위일체론 및 오직 아들, 즉 삼위일체 하나님의 제2위격이 강생(降生)하셨다는 교리에 정면 도전하는 것이다. 성경은 아버지가 아닌 아들이 성육신하셨음(became incarnate)을 확언한다. ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 ... ’(요 1:14). 성경 혹은 초대교회의 신조들 어디에도 아버지 혹은 (상호내재를 통하여) ‘하나님 전체’가 사람의 육신 안에서 강생하셨다고 주장하거나 제안한 적이 결코 없다. 이것은 분명히 비정통적인 진술이다.

교리적으로 부주의한 진술들(Doctrinally Careless Statements)

기껏해야, 지방교회의 수많은 진술들은 부주의하고 양태론적인 이해(a modalistic understanding)에 적합하다. CRI는 “분명히 리는 자신의 관심사를 더 주의 깊게 진술했어야 했다”(20)라고 인정한다. 그리고 “지방교회는 그들의 논쟁적인 가르침들의 미묘한 차이(nuances)를 설명하는데 더 큰 주의를 기울일 수 있었을 뿐 아니라, 기울였어야 했다. ... ”(20). 그러나 CRI가 지방교회가 하지 “말았어야” 할 철회하지 않은 진술들을 했다는 것을 “확신했고(sure)” 또한 이에 대하여 “확신(certainty)”을 가지고 있었다면 왜, 이단 대항 공동체 안에 있는 가장 박식한 사람들이 정통적인 진술들이라고 믿지 않는, 이러한 진술들을 지방교회가 수정하기를 거부하고 있는데 그들을 여전히 방어하고 있는가? 심지어 이단 전문가이며 CRI의 이전의 고용인이었던 그레첸 파산티노 코번은 지방교회의 어떤 가르침들은 “아직도 많은 사람들, 특히 외부인들에게 혼동을 준다”는 것을 인정한다(49). 우리는 어떤 단체가 왜 중요한 교리들에 관하여 부주의한(careless), 혼동을 주는(confusing), 부정확한(uncorrected) 진술들을 지속적으로 (강조는 저자의 것) 하고 있는지를 물어야 한다. 심지어 그들의 어떤 친구들(행크 해너그라프 같은)이 그러한 것들을 고치라고 충고하고 있음에도 불구하고 말이다.

명백하게 비정통적인 진술들(Apparently Unorthodox Statements)

흥미롭게도 CRI는 지방교회의 여러 진술들이 비정통적인 것처럼 보인다고 인정한다(강조는 저자의 것). 실로 CRI는, 지방교회의 여러 진술들을 고려해 보건대, ‘리는 양태론을 단언하고 있는 것이라고 합리적으로 추정할 수 있을 것이다’(25)라고 시인한다. 말하자면 자신들이 최근에 행한 것과 같은 조사를 해보기 전까지는 그렇다는 것이다(강조는 저자의 것). 그러나 우리는 지금 그 동일한 조사의 결과들을 보았고 다음과 같은 결론에 이르게 되었다. 다시 말하면, 지방교회가 분명히 비정통적인 발언들을 해왔다면 지방교회는 왜 그 발언들을 부인하는 것을 계속 거부하는가(강조는 저자의 것)? 왜 그들이 주장하고 의도하는 뜻을 더 정확하게 반영하도록 이 진술들을 바꿔 쓰지 않는가? 그리고 CRI는 왜 그들이 그 진술들을 거부하도록 요구하지 않으면서 그들을 옹호하는가? CRI는 지방교회가 비정통적이라는 자신들의 본래의 결론은 “우리가 생각하기에 이단이나 극단적인 종파와 관련된 뜨거운 논란거리가 되는 말들”의 “양식”(pattern)에 기초하고 있다고 시인하는 데까지 나아간다(34). 그러나 우리는 다음과 같이 질문해야 한다. 지방교회가 바꾸기를 거부하는(강조는 저자의 것) 비정통적인 표현들이 반복되는 양식(pattern)이 있다면, CRI가 했던 것처럼, 우리는 지방교회가 ‘견고하게 정통적’이라고 단언하며 지방교회를 완전히 면제시켜야(exonerate) 하는가(47)? CRI조차 지방교회의 글들에는 ‘양태론적으로 들리는 강렬한 언어(strong modalistic-sounding language)가 종종 발견된다’고 인정하도록 강요를 받는다(21).”

다른 종교적인 단체들에 관한 명백하게 유감스럽고 가혹한 진술들(Admittedly Regrettable and Harsh Statements about Other Religious Groups)

지방교회가 다른 종교적인 단체들을 반대하여 “바벨론,” “영적 음행,” 그리고 “사탄적인 조직”과 같은 용어들을 사용하고 있다는 사실을 CRI가 인정하고 있음에도 불구하고, 지방교회 운동에 대한 CRI의 현재의 헌신은, 이상하게도, 그들에 대한 거의 총괄적 수용(almost blanket acceptance)을 포함한다. 다른 교회들 안에 참된 신자들이 있다는 것을 지방교회가 인정한다 해도 이것을 무효로 하기에는 그야말로 충분치 않다(35). 심지어 지방교회는 그들 자신의 진술에서 “그와 같이 정의된 지방교회는 하나의 우주적인 교회(one universal church)의 유일하게 참된 그리고 합당한 표현이다. . .”(35)라고 주장한다.

지방교회는 그들이 우주적인 교회의 유일하게 합당한 그리고 참된 표현(the only proper and genuine local expression of the universal church)이라고 믿을 뿐 아니라, 기독교 세계의 나머지에 관해 중상하는 발언을 한 것을 회개하지 않는다. 지방교회는 그들의 경우를 재고해 주도록 텍사스 주 대법원에 호소를 하며 얄궂게도 위트니스 리가 쓴 신약의 경륜을 실천하는 하나님이 정하신 길이라는 제목을 가진 책에 있는 부록을 포함시킨다. 리는 이 책에서 “기독교 전체,” “모든 그리스도인,” “오늘날의 기독교 세계,” “전(全) 기독교,” 그리고 “오늘날의 가톨릭 교회”에 대하여 중상하는 공격을 퍼붓는다. 그는 조직화된 기독교는 “배교한 거짓 교사들”을 포함하고 있으며 “변형되었고 타락했다”고 말한다. 리에 의하면, 로마 교회는 “사탄의 악한 영들”이 우글거리고 “온갖 종류의 악들로 충만해 있다. 악한 사람들과 악한 행실들과 악한 것들이 거기에 머물고 있다.” 그것은 “누룩 (악한, 이단적, 이교적인 것들을 상징함)을 첨가했던 음녀”이다. 그것은 “음녀의 어미”이고 “배교한 교회”이다. 한 번 더, 그것은 “우상숭배로 충만하고” “하나님의 경륜에 반하며” “마귀적이고 사탄적인 것들로 가득 차 있다.” 만약 종교적인 중상을 위한 근거가 있다고 한다면, 이것이 바로 그것인 것이다. 하지만 지방교회는 어떤 다른 사람이 그들을 “이단”이라고 부를 때면 강력하게 또한 소송을 일삼아(litigiously) 반대한다. 이것은 냄비가 주전자 보고 검다고 한다는 말의 전형적인 사례인 것이다!

기독교 세계의 나머지를 향한 이러한 공격의 언어는, CRI조차 인정하듯이, “유감스럽고”(regrettable) “가혹한”(harsh) 것일 뿐 아니라 개탄할 만하고(lamentable) 용납할 수 없는(inexcusable) 것이다. 이러한 것에 비추어 볼 때, CRI가 지방교회에 대하여 내린 결론, 즉 “그러므로, 한 번 더, 그들이 그들의 사망한 지도자에 의해 만들어진 이러한 진술들을 부정하라고 요구하는 것은 부당하고 비현실적인 것이다”(37)라는 말과 그들이 “모범적인 그리스도인 단체”(29)라고 주장하는 것은 상상도 할 수 없는(inconceivable) 말인 것이다. 만약 지방교회 회원들이 위에 열거한 리의 주장들에 동의한다면 어떻게 그들이 “견고하게 정통적”이며 “본이 된다”고 일컬어질 수 있단 말인가?

명백하게 혹은 실제적으로 모순되는 진술들(Apparently or Actually Contradictory Statements)

CRI는 지방교회가 이단(heresy)이 아님을 입증하기 위한 시도로서 그들이 인정하는 지방교회의 분명히 모순된 진술들을 제공한다.⁴⁾ 그러한 진술 중 하나는 다음과 같다. “아버지와 아들은 하나임에도 불구하고, 그들 사이에는 여전히 나와 아버지의 구별이 있다”(17). 그러나, 기껏해야, 이것은 지방교회가 하나님에 관하여 모순된 진술들을 하고 있다는 것을 보여주는 것일 뿐이다. 지방교회가 아직도 아버지와 아들이 참으로 동일하다(위에 인용함)는 그들의 주장을 부정하기를 거부하고 있다는 것은 주목할 만하다. 상호내주의 교리(the doctrine of coinherence)에 호소하는 것만으로는 우리의 우려를 완화시킬 수 없다 (아래를 보라). 또한 그들은 삼위일체에 관한 정통 신조들(orthodox creedal statements)의 진술들을 받아들이기를 거부한다.

그들이 자신들의 저널의 한 글에서 나(노먼)를 인용한 후, 나는 그들에게 자신들의 견해를 정통적인 것으로 분명히 구별할 수 있는 기회를 주었지만 그들은 거부했다(아래의 부록을 보라). 그러므로 그들이 대화에 대해 열린 마음을 가지고 있다는 주장에도 불구하고, 그리고 그들의 저널에 나를 인용했음에도 불구하고, 그들은 나와 더불어 학문적인 교환(scholarly exchange)을 하는 일에 전혀 마음을 열지 않았다.

이와 같이, 지방교회가 성부고난설(patripassioniasm: 아버지가 십자가 위에서 고통을 받았다는 이단설)을 부인한다는 주장은 설득력이 없다. 왜냐하면 그들은 상호내주론에 기초하여 아버지와 아들이 서로의 활동에 참여한다는 견해를 주장하기 (그리고 CRI는 분명하게 지지하기) 때문이다. 그들은 “삼위일체의 어떤 위격도 다른 두 위격의 임재와 개입(involvement)이 없이는 어느 곳에도 가시지 않고 어떤 일도 하지 않으신다”(23, 강조가 더해짐)고 주장한다. 만약 이것이 사실이라면, 아버지는 십자가 위에서 그리스도의 고난에 관련되셨을 것이며(then the Father would have been involved in the suffering of Christ on the cross), 이것은 그들조차 성부고난설(the heresy of patripassionism) 이단 교리라고 인정한다. 하나님은 분명히 그분의 편재성(遍在性) 안에서 함께 하셨다(God was certainly present in His omnipresence), 그러나 아버지 하나님은 아들 하나님이 아니시며, 아버지는 분명히 십자가 상의 그리스도의 고난의 경험에 관여하지 않으셨다(the Father certainly was not involved in the experience of Christ’s suffering on the cross). CRI는 “명백하게 아들의 행위들은 ... 이와 같이 아버지의 행동이시다”라고 주장한다. 그들은 “위격들의 상호 교제와 다른 신격 안에 한 신격이 내재하시기 때문에 한 위격의 특별한 사역이 ... 다른 위격들의 어느 하나에게 돌려질 수 있다. ... ”(22)라는 진술을 승인하며 인용한다. 그러나, 한 번 더, 이것은 하나님의 다른 구성원들(different members of the Godhead)의 역할들(roles)과 행동들(actions)을 혼동하는 것이다. 예를 들어 아버지는 우리의 죄를 위해 죽지 않으셨고, 아들이 아버지로부터 나오신 것처럼, 아버지는 아버지로부터 영원히 나오시지 않았다.

삼위일체의 각 구성원(member)이 다른 구성원들 안에 거주하신다는 주장과, 지방교회가 말하는 것처럼, 각 구성원이 다른 구성원이라는 주장 사이에는 커다란 차이가 있다. 왜냐하면 지방교회는 다음과 같이 주장하기 때문이다. “아들은 아버지로 일컬어지신다. 그렇다면 그는 아버지이심에 틀림없다. 그는 아버지로 일컬어지시지만 아버지는 아니시라고 말하는 사람들이 있다. 그러나 아버지로 일컬어지시는 그가 어찌 아버지가 되시지 않을 수 있는가?”(위의 진술 #1, 강조가 더해짐) 분명히, 이것은 삼위일체를 표현하는 정통적인 방법이 아니다.

게다가, 지방교회는 삼위일체 안에 오직 한 “위격”이 계시다고 주장한다(위의 진술 #4). 이와 동시에 그들은 삼위일체 안에 “세 구별된” 위격들이 계시다고 주장한다. 그러므로, 기껏해야, 지방교회는 삼위일체에 관한 정통과 비정통의 진술들을 둘 다 가지고 있다. 그리고 이것은 모순을 포함한다. 그러므로 그들은 그들의 신학 안에 있는 비정통적인 요소들을 부정해야 할 의무가 있다.

이제 지방교회가 논쟁적이고 부주의하며 명백하게 모순된 말들을 했고, 그러한 비정통적인 표현들을 사용했으며, 또한 그 말들을 철회하지 않고 있다는 것을 CRI가 믿고 있다면 어떻게 그리고 왜 그들은 다음과 같은 주장을 하는가? “나는 삼위일체에 관하여 지방교회가 이단(heresy), 일탈(aberration), 표리부동(duplicity), 자기 모순(self-contradiction) 등의 기소로부터 사면을 받을 수 있는 충분한 증거가 제공되었다고 믿는다”(23). 이러한 믿기 힘든 결론은 그들조차 인정하는 증거에 부합되지 않는다.

지방교회를 위한 CRI의 주장들에 대한 응답(A Response to the CRI Arguments for the LC)

많은 논증들이 지방교회를 방어하기 위해 CRI에 의해 사용되었다. 더욱 실질적인 논증들 중 두 가지는 다음과 같다. 1) 지방교회의 비판자들은 문맥을 무시하고 지방교회의 비정통적으로 들리는 진술들을 취했다. 만약 그들이 문맥을 이해한다면 그들은 그것들을 비정통적이라고 말하지 않을 것이다. 2) 이 진술들은 삼위일체 안의 정통적인 상호내주론 및 존재론적 삼위일체(the ontological Trinity)와 경륜적 삼위일체(the economic Trinity) 사이의 차이에 비추어 보면 설명할 수 있다.

우리는 이러한 주장들을 아래에서 검토할 것이다. 그러나 우선 우리는 지방교회를 방어하기 위해 CRI가 제공하는 몇몇 보완하는 논증들을 간단히 지적할 것이다.

잠재적 박해의 두려움(The Fear of Potential Persecution)

CRI의 회장인 행크 해너그라프는 상위 법정에 제출한 그의 법정 조언자에 의한 의견서(Amicus brief)에서 지방교회를 이단이라고 부르는 것은 종교적으로 편협한 사회들 속에서 지방교회나 다른 그리스도인 단체들에게 박해를 가져올 것이라고 주장했다. 그는 이단이라는 말은 “극적이고 위험한 여파를 불러올 수 있다. 이것은 종교적으로 편협한 사회들 속에서 지방교회와 같이 많은 회원들을 가진 어떤 단체에도 특별히 해로울 수 있다”고 주장했다 (8.7/06 “법정의견서 행크 해너그라프,” p. 2).

법정은 바르게, 또한 타당한 이유 때문에, 이러한 실용적인(pragmatic) 주장에서 아무런 가치를 보지 않았다. 우리는 모든 종류의 종교적인 박해를 혐오하며 그러한 박해를 겪는 사람들의 고난에 둔감하지 않으나, 진리와 적법성은 박해의 가능한 사회적 악용이 가져올 수 있는 것에 의해 결정되지 않는다. 게다가 지방교회가 기독교 세계의 나머지(위에서 언급됨)에 대항하여 표명했던 중상하는 말들에 비추어 보면, 이러한 동일한 논증에 의해, 지방교회는 중국에 있는 다른 모든 그리스도인 단체들과 교파들을 위험에 빠뜨려 왔다. 그리고 이러한 단체들과 교파들은 지금 동일한 이유로 인하여 중국 정부에 의해 자행되는 박해에 취약한 상태에 놓여 있다. 그러므로, 그렇지 않으면 사려 깊은 그레첸 파산티노 코번이 이런 부실한 주장, 심지어 그녀의 친동생이며 세련된 신학자인 칼 베이스너(Carl Beisner)마저 거부해야만 했던 주장을 지지하고 있다는 것은 놀라운 일이다.

풀러 신학대학원의 인정(The Approval of Fuller Seminary)

CRI는 풀러 신학대학원이, 이른바 지방교회의 교리들에 관한 철저한 조사 후에, “지방교회의 가르침과 그 회원들의 행실은 모든 본질적인 면에서 참된 역사적, 성경적 그리스도인의 신앙을 나타낸다”고 선언했다(2006년 1월 5일 자로 발표된 지방교회를 위한 서신에서)는 것을 언급한다. 그러나 성경의 가르침에 관한, 문서에 의해 충분히 입증된, 풀러 자신의 정통으로부터의 일탈에 비추어 보면, 이것은 거의 찬사가 아니다. 풀러의 교수들 중 하나인 폴 주이트(Paul Jewett)를 수년 간 조사한 후에, 풀러 신학교는 그가 정통이라고 결론 짓고 그를 그들의 교수로 존속시켰다. 그런데 폴 조이트는, 남자와 여자로서의 사람(Man as Male and Female)이라는 그의 책에서, 사도 바울은 그가 참된 것이라고 확언했던 바에 관해서 틀렸다고 말했다. 그러나 만약 (B.B. Warfield나 ICBC “시카고 선언”이 확언한 바와 같이) “성경이 확언하는 것은 곧 하나님이 확언하시는 것”이라면, 그들의 교수 폴 조이트는 [성경의] 무오성(inerrancy)을 부인한 셈이 되는 것이다. 그렇다면 풀러 신학대학원이 ‘설립될 당시의 교리적 성명’(founding doctrinal statements)으로부터 무오성을 제거한 것은 그리 놀랄만한 일이 아니다. 또한 풀러 신학교는 정통의 수호자로 거의 알려져 있지 않으며, 이단들과 일탈한 종교들에 관해 정교한 분별력을 소유한 것으로 알려져 있지도 않다. 다른 신학대학원들, 예를 들어 댈러스, 덴버, 그레이스, 매스터즈, 트리니티, 혹은 웨스트민스터 같은 신학대학원들이 지방교회의 혐의를 풀어주었더라면 사람들은 더 잘 들었을 공산이 크다. 진실은 이러한 종류의 분석을 하는데 가장 익숙한 부류의 그리스도인들, 즉 이단 대항 운동(countercult movement)이 지방교회 운동을 반대하여 소리 높여 말하고 있다는 것이다.

더 많은 연구를 했다는 주장(The Argument from More Research)

CRI에 의해 사용되는 주장 하나는 그들이 그 주제에 관하여 더 좋은 또한 더 많은 조사를 했기 때문에 지방교회를 지지하는 그들의 결론은 믿어져야만 한다는 것이다(50). 우선, 우리 모두가 아는 바와 같이, 더 많은 것(more)이 반드시 더 좋은 것(better)은 아니다. 그러므로, 우리는 참으로 중요한 것들에 집중할 수 있다. 그레첸 파산티노 코번은 그녀가 이 주제에 관해 대부분의 다른 사람들보다 더 많이 연구했으며 오랜 동안 조사를 해왔다고 주장한다(50). 그러나 진리는 언제나 더 많이 읽고 더 오래 공부했던 사람들에게 속한 것이 아니라는 것은 분명하다. 오히려 진리는 증거를 가지고 가장 잘 추론할 수 있는 사람들에게 달려 있다.

게다가 CRI가 처음으로 조사를 시작하여 지방교회를 이단적이 아니라면 일탈한 것으로 발견한 이후에, 도움이 되는 새로운 증거가 발견된 것이 실제로 전혀 없다. 파산티노조차 실제로 새로운 증거를 발견하기 보다 그 증거를 “재점검” 한 것을 말한다. 참으로, 그녀는 “폭 넓은 자료”(50)를 바라보는 것에 관해 말한다. 그러나 실제로 새로운 것은 아무 것도 없다. 그것은 그들이 이전에 알았던 동일한 기본적인 사실들의 더 많은 분량에 불과하다. 엘리옷 밀러는 이것을 “재평가”하는 것으로 말하지만(7), 지방교회를 정당화하는 일에 현재 사용되고 있는 것과 같은 종류의 절들을 그때 이미 알고 있었노라고 고백했다(16). 그런데 CRI는 왜 갑자가 번복을 한 것인가? 그것은 실제로 새로운 증거가 아니다. 그들은 지금 모순되는 진술들이 둘 다 참된 것이라고 생각하고 있다는 말인가? 분명히 아니다. 그것은 그들이 알려지지 않은 어떤 이유 때문에 동일한 기본적인 증거를 “재평가”하고 “재점검”하도록, 또한 지방교회가 내내(all along) 실로 정통이었다는 정반대의 결론에 도달하도록 자극을 받았기 때문이다. 이에 응하여 우리는 그들의 지도자인 월터 마틴이 위트니스 리를 만난 후 리에 의해 “속임을 당한”(taken in) 결과로 인하여 지방교회를 향한 그의 견해를 누그러뜨렸을 가능성을 제기했던 CRI의 직원들에 관한 엘리옷 밀러의 진술을 기억한다(11). 우리는 월터 마틴이 [지금 살아 있다면] 지금은 CRI에 있는 그의 후계자들이 현재의 지방교회의 지도자들에 의해 “속임을 당한” 것으로 믿지 않을 것인지를 물을 수 있을 것이다.

게다가, 오랜 연구에 의해 밝혀진 진리(truth-by-longevity-of-study)의 논증에 담긴 함축된 주장에 관하여, 그레첸 파산티노는 자신이 “전문적인 이단 대항 변증학에 30년간 몸담아 왔다”(지방교회를 지지하는 서신, 8/18/06)고 주장한다. 만약 그 논증이 어떤 무게가 있다면, 나(노먼)의 견해는 2배나 더 무게가 나갈 것이다. 왜냐하면 이제 나는 거의 60년 동안 변증학을 해왔기 때문이다! 게다가 나는 지방교회에 관한 CRI의 최근의 새로운 번복을 주의 깊게 점검했기 때문이다. 그리고 나는 여전히 그들이 하나님에 관한 그들의 많은 진술들에서 비정통적이라고 확신하고 있기 때문이다.

하나님 안의 상호내주의 교리(The Doctrine of Coinherence in God)

CRI는 하나님 안의 상호내주 교리에 호소함으로 삼위일체에 관한 이단으로부터 지방교회를 면제시켜주기를 시도한다. 그들은 이것이 뜻하는 바는 다음과 같다고 주장한다. 즉 삼위일체의 한 위격을 다른 위격이라고 말하는 것은 정당하다. 왜냐하면 [삼위가] “서로 상호 침투”(interpenetration [of] one another, 22)하기 때문이다. 그러나 우리가 보기에 이것은 상호내주에 관한 심각한 오해인 것이다.

댈러스 신학대학원의 한 복음주의적인 신학자는 최근에 다음과 같은 사실을 관찰했다. “동방정교의 전통에 속한 많은 사람들과 서방교회 안의 점증하는 학자들에 따르면, 삼위일체의 통일성은 페리코레시스, 즉 신적인 각 위격이 다른 위격 안에 내주하심(the inner habitation or coinherence of each divine person in the other), 안에서 발견될 수 있다. 말하자면 하나님의 각 위는 어떤 의미에서 각자의 충만한 위격을 감소시킴이 없이 상호 내주하신다(That is, each member of the Godhead in some sense indwells the other, without diminishing the full personhood of each.). 그렇다면 하나님의 본질적 통일성(essential unity)은 신적 속성의 내적인 동등함과 상호 내주(mutual indwelling)에서 오는 강렬한 인격적 통일성(personal unity)에서 발견된다”(Scott Horrell, “The Self-Giving Triune God,” www.bible.org). 그러나 우리는 상호내주에 관한 이러한 특별한 이해를 신봉하는 사람들은 삼위의 구별을 주의 깊게 유지한다는 것을 관찰할 수 있다. 그렇다. 삼위는 통일성을 가지고 계시다(the three Persons have unity). 그러나 그들은 영원히 실제적으로 구별되신다(they forever remain actually distinct). 이러한 견해 안에서, 삼위가 서로 상호 내주하신다는 것은 삼위가 서로이다 라고 말하는 것과는 다른 것이다(In this view, to say that the three Persons mutually indwell each other is not the same as saying that the three Persons ARE each other.). 말하자면 아버지와 아들이 서로 상호 내주하시는 것은 “아들은 아버지이시다”라고 말하는 것과 같은 것이 아니다(That is, to say that the Father and the Son mutually indwell each other is not the same as saying that “the Son is the Father.”). 후자는 양태론적인(modalistic) 언어인 것이다.

우리는, 더욱 근본적으로(more foundationally), 삼위일체의 세 구별된 위격들의 각 위격은 동일한 신적 본질 안에서 상호 내주하신다는 것을 인식하는 것이 온당하다(One does well to recognize that, more foundationally, each of the three distinct Persons of the Trinity coinhere in the same divine essence.). 이러한 견해 안에서, 그들이 공유하는 것은 그들의 구별된 위(인)격들(persohhoods)이 아니라, 비록 그들이 서로 간에 실로 “강렬히 인격적(intensely personal)”이시지만, 그들의 공통의 본성(common nature)인 것이다.

상호내재의 교리를 어떻게 이해한다 해도 그 교리가 삼위일체 안의 한 위격을 다른 위격인 것처럼 언급하는 것을 허락한다고 결론짓는 것은 불법적인(illegitimate) 것이다. 말하자면 “아들은 아버지이시다” 혹은 “아들은 또한 성령이시다”라고 말하는 것은 비정통적인(unorthodox) 것이다. < 계속 >

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1) 우리가 이 문서에서 “이단”이라는 단어를 사용할 때, 그것은 선동적이거나 조롱하는 용어로 취하도록 의도된 것이 아니다. 신학적으로 정의하면 이단은 "자신을 그리스도인이라고 자처하면서, 성경 66권에서 가르치는 그리스도인의 가장 중요한 교리들(central doctrines) 중 하나 혹은 그 이상을 (명백하게 혹은 암시적으로) 부정하는 한 개인 혹은 한 무리의 지도자들 혹은 조직으로부터 배운, 어떤 특별한 교리 체계를 신봉하는 한 무리의 사람들"을 가리킨다(Alan Gomes, Unmasking the Cults [Grand Rapids: Zondervan, 1995], 7).

2) 달리 기록하지 않는다면 모든 페이지 번호는 크리스천연구소 저널로부터 온다(No. 32, Number 6).

3) “일탈된”이라는 용어는 문자 그대로 “일반적으로 인정된 표준으로부터 떠나는 것을 뜻한다. 이 문서의 문맥에서, 만약 어떤 교리가 성경과 초대 그리스도인들의 신조들 안에서 표현된 역사적인 그리스도인의 신앙의 정통 교리를 훼손하거나 심각한 긴장 관계에 있다면, 우리는 그 교리를 일탈된 것이라 칭한다.

4) 이 문서에서 우리가 사용하는 “이단-heresy”(혹은 “이단적-heretical”)이라는 단어는 선동적이고 경멸적인 용어로 취하도록 의도되지 않았다. 성경적인 용법에 근거하여 이단(heresy)이라는 단어는, 성경 위에 기초되어 있고 초대 그리스도인의 신조들 안에서 표현된 역사적인 그리스도인의 신앙에 반하는, 분열을 초래하는 가르침이나 실행을 말한다. 이것은 참된 그리스도인들이 이단을 주장하는 사람들로부터 그들 자신을 갈라놓는 가르침과 실행을 말한다.